Confissão de um Fiel

Confissão de um Fiel Prefácio Jikan Recentemente, li um manuscrito enviado por um crente chamado Kinji Miyamoto. Ao lê-lo, percebi que ele descreve, sem qualquer enfeite ou omissão, exatamente como foi, o caminho até sua entrada em nossa Igreja e suas impressões após a conversão. À medida que se lê, há nele algo que comove profundamente. Além disso, embora se tenha convertido há menos de dois anos, já compreendeu bem a essência de nossa Igreja e a pratica com diligência. Sua confissão sobre o estado de espírito de quem se salvou das dificuldades e se tornou uma pessoa feliz pareceu-me leitura adequada para quem ainda não se converteu. Por isso, decidi publicá-lo. Recomendo, portanto, que este pequeno livreto seja amplamente utilizado junto aos não crentes. ―――――――――・―――――――――― *Que maravilha! Ah, que maravilha! Se o pedido for correto, ele se realizará.* ―――――――――・―――――――――― Eu: "Naquela época, pensei muito em como cortá-los. De qualquer forma, minha única preocupação era fazê-los morrer da maneira mais fácil possível. Quanto à sua mãe, pensei em explicar a situação na hora, dar-lhe a extrema-unção, fazê-la recitar o Nembutsu e então cortá-la. Mas e o Masatake, meu único filho? Sendo homem, deveria fazer o mesmo com ele? Quanto a Yoko, minha única filha, sendo mulher, em vez de explicar a situação, teria que agir sem que ela percebesse — talvez devesse fazer o mesmo com Masatake. E quanto a isso, penso que a melhor hora para cortar, e a melhor posição do corpo da vítima, seria durante a refeição. Mas, se eu cortasse um, o outro certamente gritaria e tentaria fugir sem pensar. Nesse caso, eu ficaria nervoso, e, se ficasse nervoso, cometeria um erro — a espada poderia bater em algum lugar do cômodo — e então ficaria ainda mais nervoso e teria que cortar repetidamente. Assim, eu imaginava o uso da espada e o estado do cômodo. Outras vezes, imaginava a cena de errar o golpe com um único corte: vocês, com o pescoço, a cabeça e os ombros todos cortados como uma romã, correndo em volta, e eu, o pai, correndo atrás com a espada erguida. Cheguei a pensar em fazer isso enquanto vocês dormiam, mas mesmo nesse caso havia prós e contras, ah, ha, ha, ha. O que acham? Se naquela época, num instante em que vocês não percebessem, tivessem sido cortados de uma vez, ou repetidamente, e fossem para o mundo espiritual, como estariam agora, hein?" Masatake: "Bem, eu odiaria o senhor, pai. Mas o senhor estava pensando em coisas terríveis, hein? Eu não fazia a menor ideia. Ah, ha, ha, ha." Yoko: "Ugh, que nojo, que nojo. Mas como o senhor pôde pensar numa coisa dessas..." Essa conversa, que parecia uma brincadeira mas era uma história real, foi trocada como se fosse brincadeira, durante um alegre jantar em família — família que hoje é um lar celestial. Para dizer a verdade, antes do fim da guerra, por volta de junho ou julho, eu andava com uma espada famosa que havia conseguido na época, pendurada na cintura mesmo não sendo militar, e a mantinha sempre por perto até dentro de casa. A razão era que a guerra se tornava cada vez mais cruel, sob o grito de "Batalha Decisiva de Cem Milhões". Eu acreditava na invencibilidade e na imortalidade do Japão e queria possuir uma espada japonesa, símbolo, a meu ver, do Espírito de Yamato e do próprio Japão. Além disso, se um soldado inimigo caísse, eu teria que cortá-lo diante de todos para levantar o moral da nação. E, quando o inimigo enfim desembarcasse para atacar, pensava que teria que eliminar minha esposa e filhos, que se tornariam um estorvo — minha família dizia que queria ficar comigo e se recusava terminantemente a ir para minha terra natal. E, naquela hora, pensei que também teria que lutar, fazendo um banho de sangue com os compatriotas derrotistas, a título de exemplo. Por outro lado, li obras como "Da Guerra", do estrategista militar Clausewitz, e "A Arte da Guerra", de Sun Tzu, que não combinavam com o meu feitio. Naquela época, ouvia minha esposa dizer às crianças: "O olhar do seu pai mudou ultimamente." Era natural que mudasse, não é? Porque ele estava planejando matar pessoas. E, no entanto, aqueles que eu planejava matar não sabiam que o homem que tramava contra eles estava bem ao lado. Realmente, "a ignorância é uma bênção" — não há outra forma de descrever o ser humano. Felizmente, porém, a guerra terminou sem que soldados inimigos caíssem perto de nós ou houvesse um desembarque inimigo, e assim fomos salvos por um triz. A razão pela qual cheguei a pensar em massacrar minha esposa e filhos, e até em matar meus compatriotas, deveu-se inteiramente a uma religião que eu seguia havia cerca de dez anos até então. Em contraste, como estão as coisas ultimamente? Quando minha esposa vai à loja de bebidas onde sempre compra, a esposa do dono lhe diz: "Digo às clientes que vêm aqui reclamar de ter um marido bêbado: vão à casa do Sr. Miyamoto e perguntem a ele. Na casa dos Miyamoto, o marido era tão bebedor que antes comprava aqui todos os dias cerca de um a dois shō (aproximadamente 1,8 a 3,6 litros), mas ultimamente vem comprar apenas cerca de dois gō (aproximadamente 0,36 litro) uma vez por mês, dizendo que é para oferecer a Deus. E, no entanto, quando vejo o Sr. Miyamoto passando em frente à nossa loja, ele parece ter tomado um copo desde cedo, com boa aparência e um sorriso no rosto." Além disso, minha esposa ouviu de alguém que uma senhora do antigo grupo de vizinhança comentou com outra: "O marido da Sra. Miyamoto deve ter ganhado muito dinheiro ultimamente. Por quê? Porque está muito mais gordo do que antes e sempre com uma cara de felicidade." E outra senhora provoca minha esposa: "Cuidado com seu marido. Ele rejuvenesceu de um jeito que nem se reconhece, e está sempre sorrindo — tome cuidado para ele não arranjar uma amante." Quanto a mim, na verdade, ultimamente, quando tenho oportunidade, uma ou duas taças de saquê já bastam. É a mais pura verdade, embora pareça mentira. Quanto ao trabalho, faliu pouco antes de eu entrar em nossa Igreja, de modo que não trabalho mais para ganhar dinheiro — não se trata, portanto, de ter ganhado muito. Quanto à história da amante, nem preciso mencionar: é tal qual descrevi acima. Certo dia, em março passado, durante o programa de rádio "Visita Matinal", num diálogo entre o Sr. Toyohiko Kagawa e a Sra. Yamamuro, o Sr. Kagawa disse: "Acho que quem não conhece a Deus é realmente tolo." Acredito que seja uma verdade absoluta. No entanto, mesmo quando se diz "crer em Deus", dependendo da maneira de crer — como no meu caso — corre-se o risco de não apenas arruinar a si mesmo e a família, mas também de cometer o grande pecado de matar outras pessoas. É algo realmente temível. Isso porque a fé é como um homem apaixonar-se por uma mulher: se ele se apaixonar perdidamente por uma mulher má, arruinará não só a si mesmo e a família, mas causará também problemas a outros; se, ao contrário, se apaixonar perdidamente por uma mulher boa, o resultado será o oposto. Vale, portanto, tanto para as relações entre homens e mulheres — nas quais, se não escolhermos bem o parceiro, a felicidade pode transformar-se no seu oposto — quanto para a religião: é preciso ter muito cuidado ao escolher em que crer. Por tudo isso, penso que se pode entender que, comparando meu presente e meu passado, há uma diferença como entre a neve e a tinta preta, entre o céu e a terra. Quanto à origem dessa diferença — entre a neve e a tinta preta, entre o céu e a terra — creio que não será em vão relatá-la a todos, tal como é, tal como penso. Permitam-me, portanto, expor com um pouco mais de detalhe. Para isso — tendo em vista que o valor de veracidade de um relato é tanto maior quanto maior for a quantidade de elementos objetivos e quanto maior — pretendo, a fim de aumentar ao máximo essa veracidade, tratar, dentro dos limites necessários, não apenas dos fatos objetivos, mas também dos fatos do meu próprio passado que podem ser objetivados, da forma mais objetiva. Em outras palavras, penso que, se vocês não souberem que não sou um robô nem um "sakura" (falso cliente) da Igreja Messiânica, e que o que digo não é uma história inventada ou enfeitada, não poderão confiar em meu relato. Se houver quem duvide, gostaria de esclarecer os dados para que, verificando-os junto a conhecidos de minha família ou partes relacionadas, possa compreender. Assim, para esboçar, por assim dizer, tal qual foi meu caminho do passado ao presente, pretendo evocar minhas memórias o máximo possível, de modo que não haja erro nos fatos. Sinto, então, a necessidade de remontar, em ordem, ao início da minha relação com a religião que me levou à beira da ruína. Recordando, creio que foi no ano de Showa 9 ou 10 (1934 ou 1935). Naquela época, eu tinha um escritório no Edifício Tokyo Marine, em Marunouchi, Tóquio, e trabalhava no comércio e na indústria. Para retroceder um pouco mais: nasci no ano de Meiji 31 (1898), numa família de agricultores no Distrito de Naga, Província de Wakayama. No ano de Taisho 10 (1921), formei-me na então Escola Superior de Comércio de Nagasaki e, logo após a formatura, entrei na Meiji Seito Kabushiki Kaisha, em Marunouchi. Depois de trabalhar lá por dois anos e alguns meses, contra a maioria das opiniões, conselhos e zombarias das pessoas ao meu redor, pedi demissão e comecei um negócio praticamente do zero — "do zero" não no sentido da arte marcial de empurrar e derrubar adversários, nem de ficar de mãos nos bolsos, à toa, mas "de mãos vazias e punhos nus". Ha, ha, ha. Desde então, continuei trabalhando, mantendo, naquela época, meu local de trabalho no Edifício Tokyo Marine. A propósito, minha família de origem era da seita Shingon. Embora até então eu também tivesse me envolvido com o Zen, o Jodo Shinshu e o Cristianismo, por que me apaixonei por uma religião diferente dessas? Para situar o contexto da época: o clima social era de grande confusão, com o chamado "Caso da Compra de Dólares", o "Caso da Liga do Sangue" e ideologias de extrema-esquerda em ascensão. Ao ver o Sr. Nisshō Inoue, da Liga do Sangue — que, já com mais de quarenta anos e tendo esposa e filhos, dedicava-se à reforma social —, fiquei profundamente impressionado. Até então, eu pensava, vez ou outra, que a profissão de uma pessoa era apenas um meio de vida; naquele momento, porém, compreendi claramente que a profissão é meio de vida, e que o objetivo deveria ser o próprio sentido da existência — ou seja, a reforma social. Pensei, então, que eu ainda era um novato no mundo dos negócios e não podia me comparar aos grandes mestres veteranos, mas lembrei-me de uma história lida em livros, a respeito de um rico comerciante de Semba, em Osaka. Depois de colher, desde jovem, os frutos de seu esforço, tornara-se um dos homens mais ricos de Osaka e, achando que seu trabalho já estava concluído, decidiu que poderia delegar tudo a outros e não precisaria mais se preocupar. Resolveu, então, dedicar-se intensamente ao cultivo espiritual. Foi até o mestre zen Ikkyu, no templo Daitoku-ji, em Quioto; contou-lhe sua situação e pediu para ser instruído. Seu pedido foi aceito, e ele ficou no templo. Na manhã seguinte, apresentou-se diante do mestre e perguntou: "A partir de hoje, peço suas orientações. O que devo fazer?" O mestre respondeu: "Como tem chovido vários dias, folhas estão sendo arrastadas e podem entupir a pequena vala sob os beirais, o que seria problemático. Remova, portanto, as folhas que forem chegando, para que não a entupam." O comerciante, julgando que aquilo era o próprio cultivo espiritual, dedicou-se o dia inteiro a remover as folhas. No dia seguinte, apresentou-se de novo ao mestre e perguntou: "O que devo fazer hoje?" O mestre disse: "Faça o mesmo que ontem." E assim fez, novamente, o dia inteiro. No terceiro dia foi igual, e no quarto, e no quinto, sempre a mesma tarefa. O comerciante, já achando aquilo excessivo, pensou: "Apesar de tudo, sou um dos homens mais ricos de Osaka e já tenho certa idade. Ainda assim, sou tratado como um menino de recados, obrigado a catar folhas todos os dias, sem que me seja concedido sequer um ensinamento valioso. O mestre está exagerando." Disse então ao mestre: "Já dominei o trabalho de catar folhas. Como próximo passo, gostaria de pedir algum ensinamento precioso." Ao que o mestre, abrindo a boca, respondeu simplesmente: "O cultivo espiritual é algo como catar folhas." Refletindo sobre essa história, pensei que as coisas boas não deveriam ser feitas só depois de concluído o trabalho, mas paralelamente a ele. A partir daí, concluí que a reforma social deveria, necessariamente, partir do aspecto espiritual. E o aspecto espiritual me levava a Deus; e, de Deus, meu pensamento ia para Amaterasu Ōmikami. Assim, criei uma associação chamada "Associação do Espírito Japonês", montei um altar para os deuses em meu escritório, convidei um sacerdote xintoísta e realizei uma cerimônia formal de consagração. Na época, a situação social era tal que juntar as mãos diante de um altar era mal visto e, dado o local, as pessoas olhavam com estranheza. Convidei então o Sr. Teisuke Imaizumi, presidente da Associação de Devoção ao Santuário de Ise e considerado grande mestre no mundo xintoísta, além de estudiosos dos clássicos japoneses. Realizamos uma palestra de lançamento no Auditório Yaesu, em Marunouchi, dando início às atividades. No campo ideológico, o Sr. Isao Hirata, promotor adjunto do Tribunal Distrital de Tóquio e responsável por essa área, também comparecia às reuniões realizadas em meu escritório. Meu conhecimento sobre os deuses, na época, resumia-se a saber que, quando se falava em divindades, tratava-se da conhecida Amaterasu Ōmikami, ancestral do Imperador. Além disso, como o encarregado desse setor parecia entender bem do assunto, deixei tudo o que dizia respeito à consagração inteiramente a seu cargo. Muito tempo depois, porém, descobri que, embora eu pensasse tratar-se da consagração de Amaterasu Ōmikami, na verdade eram consagrados os dois deuses Kamunaobi e Ōnaobi. Por isso, corrigi para a consagração de Amaterasu Ōmikami. Nesse meio-tempo, o responsável pelos deuses consagrados trazia métodos de obtenção de fundos, várias pessoas entravam e saíam, e eu, sem perceber, fui ficando vaidoso — tornei-me, sem o saber, companheiro do desejo material e da ambição por fama. Olhando para trás, percebia que, aos poucos, eu me corrompia. Além disso, já não conseguia me dedicar ao trabalho e, no final, acumulei excessos. Acabei aprendendo um método de empréstimo com deságio de juros altos, por meio de notas promissórias; isso se tornou conveniente e, com a renovação sucessiva das notas, a dívida cresceu como uma bola de neve. Todas as noites ficava até tarde no escritório fazendo planos financeiros, incomodando o vigia. Não era mais questão de descansar no Ano Novo; mesmo no inverno, suava frio debaixo dos braços. Depois disso, por muitos anos, sempre que via luzes acesas até tarde em qualquer prédio, tinha a ilusão de que ali alguém sofria com problemas de dinheiro. Passei por tamanha dificuldade financeira que acabei pedindo empréstimos a agiotas profissionais, até chegar ao ponto em que tinha de chegar. Decidi, então, sair do Edifício Tokyo Marine para reduzir despesas e me reerguer — já não pagava, àquela altura, o aluguel do escritório, que estava atrasado. Saí do Edifício Tokyo Marine sem pagar e mudei-me para o Edifício Nakago, nº 5, da Mitsubishi. E deixei registrado um episódio: o diretor do Edifício Tokyo Marine, Sr. Fujioka, rindo, disse: "Sair com o aluguel atrasado — só o Sr. Miyamoto, desde a inauguração do Edifício Tokyo Marine. Normalmente pediríamos ao advogado da empresa, Sr. Tamio Kondo, para tomar as providências." Como as coisas não saíram conforme o planejado, percebi, ao refletir, que, a partir de certo ponto, meu espírito inicial se corrompera — sendo natural que eu fracassasse. Ainda assim, não pude evitar a decepção, pensando que não era uma pessoa tão importante. Sinto a necessidade de inserir aqui um breve registro sobre a direção do meu pensamento e as mudanças em minhas ações. Comecei a refletir sobre a vida pela primeira vez no ano de Taisho 9 (1920), quando minha mãe — o centro da minha vida — morreu subitamente, vítima de gripe. Foi o que se pode chamar de meu despertar para a vida. Isso me levou a mergulhar na filosofia, a procurar muitas religiões e a formar a base da minha visão de mundo; e também me aproximou do álcool. Minha família de origem — tanto meu avô quanto meu pai, que conheci — era tida na vizinhança como gente de fé e de boas práticas, e apreciada por todos. Por isso, a morte de minha mãe, que deveria ser a maior desgraça para mim e para minha família, pareceu-me irracional e incompreensível. Fiquei atordoado, a ponto de perder a vontade de viver. Via o rosto de minha mãe refletido na superfície do rio e, ao olhar para a lua, parecia que sua imagem ali habitava. Cheguei a pensar em abandonar a escola e me tornar piloto de avião — profissão então relativamente nova — para levar uma vida de aventuras, mas, considerando a situação familiar, não pude fazê-lo. Como mencionei, o movimento do Espírito Japonês fracassou, e cheguei a pensar que não era, afinal, uma pessoa assim tão importante. Alguns anos depois, já envolvido nos negócios, decidi que gostaria de ter, ao menos, o Sr. Eiichi Shibusawa como objetivo. Ele era um defensor ferrenho dos Analectos de Confúcio, mas eu preferia Mêncio; li Mêncio e outros, e tentei praticá-los ao máximo. Com isso, em minha empresa, os funcionários quase não permaneciam por muito tempo — a rotatividade era tão intensa que se tornou motivo de comentário entre as pessoas ao redor, chegando a preocupar até meus amigos. Por outro lado, havia um primo mais velho que, desde a infância, compartilhara a vida comigo como se fosse um irmão de verdade — para mim, ele representava um irmão mais velho e, em certo sentido, um mestre. Logo após o fim da guerra, quando eu estava prestes a completar cinquenta anos, essa relação chegou a uma ruptura repentina. E, no ano retrasado, a empresa faliu de uma só vez, por causa da traição de parte dos funcionários. O que me trouxe uma sensação de escuridão fatal, na época da falência, foi a perda do sentido da vida — pois, embora tivesse conseguido, de alguma forma, fazer frente ao trabalho, as coisas não saíram como eu planejara. Voltando ao assunto anterior: mesmo depois de sair do Edifício Tokyo Marine, mantive o altar para os deuses na empresa até o fim da guerra. Embora não conseguisse de forma alguma aceitar o ensinamento do Xintoísmo Imperial (Kōdō Shintō), que considerava o Imperador um deus vivo, à medida que a guerra se intensificava e surgiam os esquadrões suicidas, passei a acreditar nele como um deus vivo, juntamente com a fé na invencibilidade e imortalidade do Japão. E, como disse no início, cheguei a um ponto de fio de navalha. Ainda me lembro de que, creio ter sido em 16 de agosto, logo após o fim da guerra, fui até a Ponte Nijubashi. Vi de vinte a trinta pessoas prostradas em adoração ao Imperador; quatro ou cinco, sentadas no cascalho; algumas, com o abdômen cortado, caídas de bruços; outras, que haviam acabado de cometer o suicídio ritual, ainda gemiam sem morrer. O guarda do Palácio Imperial, parado na entrada da ponte, observava tudo atônito. Era uma cena indescritível — sombria, terrível. Também me prostrei, apoiei as duas mãos no chão de areia e, de longe, adorei o Imperador, então um deus vivo, pedindo desculpas por minha insignificância como súdito. No entanto, naquele momento, não senti vontade de morrer. Depois disso, continuei trabalhando até o ano retrasado. Embora houvesse altos e baixos nesse período, meu trabalho, que eu mantinha havia vinte e sete anos, desabou de repente, como um raio em céu azul. Para usar uma metáfora, foi como se eu estivesse andando na rua e, sem perceber, caísse num poço, e ali meu trabalho morresse. Diante de tudo isso — a minha própria tolice por não ter notado o poço e ter caído nele; a situação terrível de não apenas cair, mas ver o próprio trabalho morrer; o fato de que aquele era um caminho pelo qual eu passava havia vinte e sete anos; e o fato de que, entre os concorrentes ao redor, fui o único a cair no poço e perecer —, fiquei sem entender absolutamente nada, perdendo a confiança em mim mesmo e a própria compreensão do mundo. Considerando que minha idade já havia atingido os cinquenta anos, mergulhei num estado de escuridão total. Foi nessa situação que um parente me recomendou esta religião. Até então, eu via notícias de sonegação de impostos nos jornais e a considerava igual a outras religiões do pós-guerra — no máximo, uma religião vulgar, surgida como cogumelo após a chuva. Mas, ao ouvir mais a respeito, pareceu-me boa. Acima de tudo, querendo ser salvos, eu e minha esposa nos convertemos em novembro do ano retrasado. No ano passado, todos os nossos filhos se converteram, e a família inteira vive hoje um lar celestial, a ponto de sermos invejados por outros. E, olhando do presente — onde fui salvo — para o período anterior ao fracasso, quando julgava que ia bem nos negócios, aquela estrada plana e comum, que eu então tinha por relativamente boa, hoje me parece um inferno. Minha esposa também, que sofria havia anos de problemas cardíacos e de pressão alta, e já fora desenganada pelos médicos, está agora, graças a esta Igreja, plenamente restabelecida. Só o fato de toda a família não precisar mais de médico já representa economia; além disso, a sensação de segurança e de gratidão que isso traz é incalculável. Meu filho mais velho também fora diagnosticado com infiltração pulmonar no Departamento de Clínica Médica Kure, da antiga Universidade Imperial de Tóquio, e seus estudos quase não progrediam; mas, recebendo a graça, está hoje completamente saudável. Atualmente cursa o terceiro ano da Universidade de Waseda e crê nesta Igreja de todo o coração. E costuma dizer: "Por que uma religião tão benéfica como esta não se tornou amplamente conhecida no mundo desde cedo?" A razão é que pessoas da idade do meu filho, em geral, não aceitam algo se a lógica não se encaixa. Mas a Igreja Messiânica tem uma doutrina e uma prática que se encaixam perfeitamente: sua doutrina é uma lógica tão simples que qualquer pessoa, mesmo com apenas o ensino primário, pode compreendê-la. E, uma vez reconhecido o fato da graça manifesta como benefício presente e real, ninguém consegue deixar de crer. Além disso, quem não tem em mente a doutrina, que é lógica, pode, naturalmente, receber apenas a graça sem se importar com ela. Acima de tudo, algo tão surpreendente que chega a parecer inacreditável, que não se vê em livros nem em lugar algum do mundo, é a própria maneira como a graça é recebida. Tomando o caso de uma doença como exemplo: mesmo que a pessoa que deseja ser curada não creia nesta Igreja, não sinta nenhuma gratidão em seu coração, ou até mesmo desconfie, achando tudo ridículo, basta que um crente desta Igreja estenda a mão a uma distância de dois ou três shaku (cerca de 60 a 90 cm), sem tocar um único dedo, e, por exemplo, uma apendicite aguda se cura em cerca de trinta a quarenta minutos. Diante desse fato, mesmo quem não crê, ao vê-lo pela primeira vez, não tem outra escolha senão se render. E outra coisa surpreendente é que, uma vez que esta Igreja declara a cura, ela é radical: não há absolutamente nenhuma preocupação com recaída — o corpo volta ao seu estado original, e a pessoa pode voltar a fazer qualquer coisa normalmente. Por exemplo, mesmo um paciente com pneumonia e febre acima de 40 graus, se curado numa única noite, no dia seguinte está igual a uma pessoa comum, sem necessidade de cuidados posteriores nem preocupação com o chamado "retorno" da doença. Por que isso acontece? Porque a cura é radical: se a cura é radical, o corpo volta ao seu estado original, e é mais do que natural que não haja necessidade de cuidados posteriores. Essa cura fundamental, sem paralelo em nenhum outro lugar, pode bem ser chamada de a verdadeira marca registrada desta Igreja — nome e realidade reunidos. Por essa razão, há muitos jovens, rapazes e moças, entre os crentes da Igreja Messiânica. Penso que outra razão é que ela não tem "cheiro de religião"; ao contrário, essa ausência de religiosidade é justamente o que atrai os jovens. Não é, de forma alguma, algo difícil como a física e a química da escola; é uma lógica simples que, como a física e a química, corresponde à realidade. Por isso, mesmo quem não é jovem não tem escolha senão se render. Além disso, não há necessidade de seguir preceitos religiosos rígidos nem de rezar por longas horas. E, quanto à graça, há inúmeros exemplos — tantos que não se pode enumerá-los — de doenças abandonadas pelos médicos, como tuberculose, cardiopatia valvular, gastroptose, úlcera gástrica, doenças cerebrais, doenças raras, cegueira, surdez, entre outras, curadas radicalmente como num passe de mágica. Assim, não há necessidade de ir ao médico, pagar caro, viver preocupado sem saber quando vai sarar e, mesmo curado, sofrer recaída atrás de recaída quase como regra, nem de passar por dores. Comparada a tudo isso, a cura aqui é extremamente simples. Por isso, quem não busca primeiro o médico, mas sim a cura da própria doença, ainda que duvidando, acaba vindo para a Igreja Messiânica — e, ao vir, a doença realmente se cura de forma quase milagrosa. Quando se curam, mesmo os que duvidavam no início acabam se prostrando em gratidão, dizendo "Graças à Igreja Messiânica". Isso é perfeitamente natural. E, uma vez que a própria pessoa experimenta a cura na prática, não importa o que os outros digam: ela simplesmente, por gratidão, recomenda a outros. E aqueles a quem é recomendado também são salvos da mesma forma. Assim, de fato em fato, a propagação se dá de modo geométrico, o que é extremamente natural. Desde o ano passado, os jornais e outros meios têm atacado bastante, de modo que se poderia pensar, de fora: "Por mais que seja a Igreja Messiânica, o número de crentes não vai diminuir?" Mas, na verdade, embora naquele momento o ritmo de crescimento tenha diminuído um pouco, logo os crentes voltaram a aumentar rapidamente. O antigo local de peregrinação em Atami, Shimizu-cho, tornou-se pequeno demais, e mudamos para o atual local de peregrinação no final do ano passado — mas este já está ficando pequeno também. Para poder peregrinar com tranquilidade, é preciso chegar bem cedo pela manhã, senão os lugares para sentar ficam ruins. A situação atual prova, portanto, que, como afirma a Igreja, o número de crentes está aumentando de modo notável. Como já disse, há tantas graças que parecem mentira — em doenças e em várias outras infelicidades — de forma tão clara e evidente, que é natural que qualquer pessoa comum se sinta grata. Assim, o rápido crescimento do número de crentes não tem nada de misterioso; é, ao contrário, extremamente natural. Se alguém achar que é mentira, basta olhar o jornal da Igreja Messiânica. Ali estão inúmeras histórias de graças verdadeiras, que parecem inacreditáveis: relatos de Agricultura Natural que, sem usar absolutamente nenhum adubo químico ou esterco humano, obtêm resultados incomparavelmente melhores em quantidade e qualidade em todas as colheitas, a começar pelo arroz; histórias de bois e cavalos que foram salvos; pessoas que tocaram em fios de alta tensão e nada sofreram; pessoas que caíram de lugares muito altos e quase não se machucaram; pessoas cujas relações familiares ou sociais eram ruins e, de repente, se transformaram em boas relações; e várias outras desventuras que se converteram miraculosamente em felicidade. E o que está publicado é apenas uma pequena parte do total dessas histórias de graças. Incontáveis relatos de gratidão chegam à sede, todos trazendo o endereço e o nome dos agraciados, escritos de próprio punho. Assim, quem quiser, pode ir verificar no local e saberá de imediato se é mentira ou verdade. Nesse contexto, minha única filha, hoje aluna do primeiro ano da Universidade Feminina do Japão, também crê com gratidão e fervor. Dessa maneira, toda a família, unida, crê com gratidão, como se tivesse renascido. E não se trata de uma gratidão cega, repetida como um mantra: a razão para ela existe de forma clara e real, e é por isso que somos gratos. Sinto uma enorme pena das pessoas que, sem nunca terem experimentado nada disso, tratam esta Igreja como superstição ou seita herética, ou a veem como uma religião carregada de "cheiro de religiosidade". Foi assim que, de uma situação de quase destruição por uma fé equivocada, e graças, paradoxalmente, ao fracasso nos negócios, toda a família foi resgatada pela Igreja Messiânica. Vivemos hoje como um lar celestial, e os dias daquela fé errônea tornaram-se uma anedota. Mesmo tendo perdido o trabalho de vinte e sete anos de esforço, ser salvo pela Igreja Messiânica e receber uma graça indescritível em palavras é motivo de gratidão incalculável. Por isso, acredito que, mesmo só por este exemplo, pode-se compreender que a Igreja Messiânica não é uma mera religião, mas um imenso "Poder de Salvação". Se fosse o meu eu de antes, entusiasmar-me-ia de uma vez, tomado pela gratidão. Mas, tornando-me crente desta Igreja, isso não me é mais possível. Por quê? Porque nos Escritos Divinos "Conversas sobre a Fé", que podem ser considerados a Bíblia ou o cânon desta Igreja, na seção "Bom Senso", está escrito o seguinte: ―――――――――・―――――――――― Em primeiro lugar, a verdadeira fé deve ter como ponto principal que palavras e ações não se desviem do bom senso. Deve-se ter cuidado, antes de tudo, com as fés que ostentam possessões espirituais, discursos estranhos e ações excêntricas, tão comuns no mundo. Muitas pessoas tendem, ao contrário, a considerar tais fés dignas de gratidão — o que se deve à falta de conhecimento espiritual e, embora compreensível, exige cautela. Também não é aceitável uma fé egoísta, que não permite aproximação com quem está fora do próprio grupo. A verdadeira fé é acreditar que a missão da religião é salvar toda a humanidade, e não se ater apenas ao próprio grupo, nem adotar atitudes exclusivistas. Basta olhar para o Japão de antes do fim da guerra, que, ao considerar apenas os interesses do próprio país e ignorar os de outros, acabou provando o amargo cálice de uma derrota devastadora. Acredito também que o objetivo final da fé é formar um ser humano completo. É claro que a perfeição não pode ser esperada neste mundo, mas ao menos o cultivo constante, que aproxima passo a passo da perfeição — essa é a atitude correta da fé. Assim, quanto mais se aprofunda na fé, mais a pessoa deve parecer alguém comum e simples. Isso acontece porque a fé foi mastigada e digerida. As palavras e ações de tal pessoa devem estar tão repletas de bom senso, causar tão boa impressão a todos, que se chegue a um ponto em que não se saiba nem em que ela crê. Ao lidar com os outros, deve ser como uma brisa suave de primavera, rica em humildade e bondade, desejando a felicidade alheia e o progresso do bem-estar social. Costumo dizer que, para se tornar feliz, é preciso primeiro fazer os outros felizes; a dádiva de Deus concedida por meio disso é que é a verdadeira felicidade. Deve-se saber que desejar apenas a própria felicidade, sacrificando os outros, produz exatamente o efeito oposto. ―――――――――・―――――――――― E, em outra parte dos mesmos Escritos Divinos, na seção "A Fé Correta", há o seguinte: ―――――――――・―――――――――― Ao ingressar na fé, é preciso, antes de tudo, duvidar bastante. Nunca se deixe prender por ideias preconcebidas. Se, por mais que se duvide e se examine a fundo, não se encontrar defeito algum, não resta outra escolha senão crer. No entanto, há religiões no mundo que dizem, desde o início: "Se crer, haverá benefício." Isso é um grande erro. Por quê? Porque crer sem reconhecer nenhum benefício, por menor que seja, exige que se engane a si mesmo. Deve-se, portanto, no início, apenas entrar em contato, estudar, observar com atenção e duvidar ao máximo. E, se a doutrina e a teoria da fé se mostrarem racionais e irrepreensíveis, e se, além disso, a proteção dos deuses e budas for evidente a ponto de haver milagres diariamente, então essa religião é digna de ser considerada uma religião de valor, e merece ser abraçada. ―――――――――・―――――――――― Com base no exposto, creio ser suficiente para vislumbrar uma parte dos ensinamentos desta religião. Penso também que, se os tivesse conhecido mais cedo, não teria chegado tão perto de matar pessoas, nem de levar a mim mesmo e aos outros à beira da ruína. Embora a orientação nos proíba de comentar sobre outras religiões, creio poder pedir permissão ao fundador desta religião para falar abertamente às pessoas em geral, no espírito de que "o erro do carro da frente serve de lição para o de trás". E creio também que os envolvidos, tanto no mundo espiritual quanto no mundo material, compreenderão com o mesmo espírito. Dito isso, com franqueza: é amplamente sabido que, durante a guerra, o já mencionado Xintoísmo Imperial (Kōdō Shintō) era crido e imposto quase que totalmente, da classe dirigente para baixo. Isso pode parecer, à primeira vista, completamente incompreensível. Mas, pensando bem, não há outra explicação senão a total ignorância sobre a "fé correta" e o "senso comum" que esta religião ensina. A prova mais evidente disso — e não me refiro apenas ao meu caso — é que muitas pessoas dessas classes dirigentes não só foram levadas a uma situação miserável e digna de pena, sendo julgadas como criminosas de guerra, como também fizeram a nação inteira provar o amargo cálice de uma derrota desoladora. Diante disso, como não dizer que os ensinamentos desta religião brilham verdadeiramente com o esplendor do sol nascente? Sendo a doutrina desta religião como exposto acima, mesmo recebendo bênçãos indescritíveis, como as que minha família recebeu, se nos entregarmos ao fanatismo e agirmos contra a orientação divina, deixaremos de ser seguidores verdadeiros. E, se isso acontecer, teríamos que retornar ao estado anterior — que, em comparação com a situação atual, bem pode ser chamado de inferno. Como não desejo, de forma alguma, que isso aconteça, por mais valiosa que seja a fé, não posso permitir-me cair no fanatismo. Por isso, sempre que tenho oportunidade, falo desta religião às pessoas e as recomendo, dizendo: "Se quiserem ser salvos, venham para esta religião." Afinal, seja morrer ou viver, tornar-se feliz ou infeliz, tudo é livre-arbítrio de cada um, e não cabe a terceiros interferir. Gostaria de perguntar aqui aos estudiosos, aos chamados intelectuais e, especialmente, aos filósofos: não acham apropriado abandonar a visão corrente segundo a qual, na oposição entre "religião e filosofia", uma religião que oferece benefícios presentes e futuros seria uma religião inferior — como se, para quem busca paz de espírito, coubesse a religião, e à filosofia coubesse apenas a busca da verdade, algo distante da felicidade humana e extremamente árduo? Afinal, além de ter a vida salva e tornar-se feliz, onde mais estaria o objetivo final que a humanidade busca? Pelo senso comum, creio que buscar a felicidade é um instinto natural do homem. Se o objetivo fosse manter-se distante da felicidade, ou passar por dificuldades e sofrimentos, não seria necessário escolher a filosofia; bastaria, por exemplo, pendurar-se de cabeça para baixo num galho de árvore para sentir dor — alcançando, assim, de forma simples, fácil e rápida, o mesmo objetivo de sofrer, não é mesmo? Gostaria também de dizer aos cientistas: afirmam não poder crer nesta religião porque os diversos milagres e benefícios, presentes e futuros, que ela manifesta, não podem ser explicados pela ciência moderna. Mas a questão é: o que é "verdadeiro" — o "fato" ou a "teoria"? O senso comum humano baseia-se mais na "evidência" do que no "argumento". Além disso, a teoria é sempre uma explicação posterior, e a relação de anterioridade entre a realidade e o conhecimento é uma lógica comum tanto à metafísica quanto à física. Pergunto: poderia a ciência existir sem considerar o "fato" como verdadeiro? E, mais ainda, poderia o próprio mundo existir? Para ir além, a história nos oferece o seguinte relato: no final do período Edo, um homem chamado Hiraga Gennai foi preso pelos oficiais do xogunato sob a acusação de ser um feiticeiro herege cristão (Kirishitan bateren), por manipular máquinas elétricas que, comparadas às atuais, seriam extremamente primitivas. O fato de que aqueles oficiais de topete não eram, de fato, inimigos da ciência moderna é comprovado pela própria realidade de hoje. E o fato de que a ciência moderna não pode ser inimiga da ciência divina é intuído por quem reconhece a diferença entre o homem e Deus, entre a sabedoria humana e a divina, entre o poder humano e o poder da natureza — intuição que pode ser considerada análoga à daquele fato dos topetes. Como prova adicional de que a ciência moderna começa, ela mesma, a se tornar "topetuda" perante a ciência divina, bastam dois fatos: na física experimental, já se encontrou uma barreira a partir dos mésons; e Einstein, tido como o maior expoente dos cientistas modernos, disse que, no campo da ciência, é inevitável entrar no mundo de Deus. Cito de novo as palavras de Toyohiko Kagawa: "Acho que quem não conhece Deus é realmente tolo." Pode-se dizer que é uma agulhada certeira nos cientistas modernos. Gostaria também de perguntar aos moralistas e eticistas: afinal, o que é o "bem"? A forma de ser desta religião — que salva vidas, cura doenças e resgata pessoas da pobreza e dos conflitos, com resultados evidentes, notáveis e inúmeros, comprovados por uma multidão de fatos — é, afinal, "boa" ou "má"? "Branca" ou "preta"? "Positiva" ou "negativa"? Aguardo, de olhos e ouvidos bem abertos, pela resposta. Gostaria também de perguntar aos artistas e estetas: um homem sem nariz é belo ou não? E, mais ainda, por que a estátua do homem sem nariz de Rodin, que expressa exatamente isso, é considerada uma obra de arte que expressa a beleza? Em outras palavras: por que essa estátua — expressão, por transposição espacial, de um homem feio e sem nariz — se transforma em obra de arte, expressão da beleza? Digo isto porque, mesmo que se coloque sujeira num recipiente belo, a sujeira continua sendo sujeira e não traz prazer estético algum. Quanto às obras literárias, por exemplo: a recordação de experiências passadas de infelicidade e desconforto, quando tem por objetivo reproduzi-las, não deveria, por sua própria natureza, reproduzir também aquela sensação passada de infelicidade e desconforto? E a obra literária que a reproduz no papel não deveria, do mesmo modo, reproduzi-la? Em outras palavras: a distância no tempo, e a forma de expressão pelas palavras, em nada alteram a essência do objeto expresso — assim como uma montanha, vista a cem quilômetros de distância ou escalada de perto, continua sendo a mesma montanha; a distância espacial não difere, nesse sentido, da distância temporal — ambas são apenas distância. E, seja qual for a forma de expressão, obra de arte ou obra literária, a essência do objeto principal não deveria sofrer qualquer alteração. Pergunto, a título de exemplo: ao ver a estátua do homem sem nariz de Rodin e reconhecê-la como obra de arte, vocês não sentem alguma estranheza ou incompreensão? Ao ler "Kusamakura" (Travesseiro de Grama), de Soseki, não sentem uma certa sensação de vazio, de distanciamento da realidade? Além disso, se a recordação de experiências infelizes e desconfortáveis se transforma em prazer na lembrança, e se a obra literária que expressa fatos infelizes e desconfortáveis faz o leitor sentir prazer, qual seria a razão disso? A rigor, a menos que a pessoa se torne seguidora desta religião e receba a Luz Divina, isso permanece absolutamente incompreensível — fato e lógica inegáveis. Por quê? Porque, fora dos seguidores desta religião, não se vê ninguém que julgue, por raciocínio lógico, como completamente "preta" ou "negativa" a estátua do homem sem nariz de Rodin, nem a visão estética do próprio Rodin, de que "não há nada na terra que não seja belo". Em outras palavras: a visão estética de toda a humanidade, exceto a dos seguidores da Igreja Messiânica, está completamente invertida, confundindo o branco com o preto. É como se toda a humanidade estivesse de ponta-cabeça. E, tal como ocorre com a beleza, pode-se dizer, com base nos fatos, que toda a humanidade tem uma visão igualmente invertida da verdade e do bem — algo que, também aqui, só é compreensível para os seguidores da Igreja Messiânica. No Hinário de Louvor desta religião, há o seguinte: ◎ Como poderia compreender as cem coisas contrárias sem 　　　　　　　　　　me espelhar no espelho das divindades corretas? Se pensarmos no que acontece a um ser humano de ponta-cabeça, fica claro, pela própria experiência, que o resultado é a contradição entre a visão subjetiva e o fato objetivo — uma sensação de descompasso e dano real. Se toda a humanidade estiver de ponta-cabeça em sua visão do verdadeiro, do belo e do bom, fica igualmente claro, pelo exemplo do corpo humano invertido, que hão de surgir contradições, descompassos e males entre o pensamento humano e os fatos objetivos. Alguns exemplos dessas contradições e descompassos: a estátua do homem sem nariz de Rodin é aceita como obra de arte, mas a sensação ao vê-la é diferente da sensação diante, por exemplo, da estátua da deusa Minerva — causando uma estranheza inexplicável. Do mesmo modo, em relação à Igreja Messiânica, as pessoas não podem negar que ela salva vidas, e que existem vários benefícios presentes e futuros e milagres, mas dizem que a ciência moderna não os explica. Pensam que, no pós-guerra, as religiões são, em geral, vulgares ou charlatãs; ou que, porque jornais e revistas escrevem que a Igreja Messiânica é uma seita charlatã, ou porque algum promotor disse algo semelhante sobre ela, então deve ser mesmo uma seita charlatã — e assim a consideram. Mas qual é, afinal, a realidade? Um homem sem nariz é bonito? Pode alguém afirmar categoricamente que o que um promotor diz nunca está errado? Há inúmeros exemplos de pessoas indiciadas como culpadas que, após o julgamento, são consideradas inocentes — quanto mais no caso da Igreja Messiânica, indiciada no ano passado por questões relativas à administração da organização religiosa, completamente irrelevantes para determinar se é ou não uma seita charlatã. Além disso, é verdade que todas as notícias de jornal estão corretas? Não há casos de notícias incorretas, fabricadas, distorcidas ou exageradas, que causam transtornos? E, se o argumento é que a Igreja Messiânica, por ter se tornado famosa no pós-guerra, é uma seita charlatã, trata-se de uma generalização indevida. O próprio Cristianismo, quando surgiu, não foi tratado como simples seita charlatã, mas como heresia a ponto de seu fundador ser crucificado? Pelo senso comum humano, o preto e o branco devem distinguir-se por si mesmos. Enquanto a humanidade afirmar a busca pelo verdadeiro, pelo belo e pelo bom, mas mantiver sobre eles uma visão completamente invertida, não corrigida pela verdadeira visão correta, o mesmo mal que a rebeldia humana causa aos indivíduos será causado à sociedade — exatamente como o fogo queima e a água flui, por uma mesma lei natural. E é justamente esta religião que realiza essa correção verdadeira. A doutrina e a prática da nobreza da arte, os resultados da cura de doenças, os resultados da agricultura natural e os diversos outros benefícios e milagres presentes e imediatos — todos fatos incontestáveis — testemunham-no de forma eloquente. Os hinos de louvor desta religião dizem o seguinte: 　◎　Para endireitar os três mil mundos, de forma augusta e temível, 　　　　　　　　　manifestou-se como Kannon de Mil Braços 　◎　É preciosa a graça do Buda que adverte com sinceridade 　　　　　　　　　os pecados e erros da longa era Desejo, em seguida, falar aos senhores da imprensa que noticiam esta religião como seita falsa e charlatã. Sem sequer investigá-la no local — ou, mesmo investigando, partindo de preconceito ou julgamento prévio de que se trata de uma religião falsa —, é senso comum que não se conseguirá captar a verdade, assim como em qualquer outra coisa. E o julgamento sobre as coisas deve, antes de mais nada, considerar a sua totalidade — nem é preciso citar a conhecida fábula dos cegos apalpando o elefante. É também senso comum considerar que, enquanto algo existir neste mundo, não há nada inteiramente isento de manchas ou defeitos; se alguém disser o contrário, que o prove. A questão está na avaliação da extensão e da gravidade dessas manchas e defeitos — e essa avaliação, feita a partir da perspectiva da felicidade e do bem-estar público, exige rigorosa objetividade e validade. Tratá-la com subjetividade é, sem dúvida, uma má ação, tal como as de Qin Shi Huang, Nero, Hitler ou Tojo. E, evidentemente, não apenas a distorção intencional dos fatos, mas também as notícias que, por erro de reconhecimento ou engano, veem o branco como preto em relação a esta religião, constituem, em última análise, más ações. Aponto ainda um ponto que não posso calar. Apesar de existirem inúmeros exemplos — tantos que não se pode sequer contá-los — de vidas humanas abandonadas pela medicina e salvas por esta religião, os senhores da imprensa a noticiam como se o branco fosse preto. Naturalmente, por causa dessas notícias, muitas pessoas interpretam mal esta religião, não buscam a salvação que ela oferece, e morrem em desespero, entregues à medicina. Considerando esse resultado, os senhores que fazem tais notícias, ainda que não legalmente, estão, na prática, cometendo um assassinato em massa. É lamentável que aqueles que acreditavam estar fazendo o bem tenham desaparecido como orvalho no cadafalso de Sugamo — mas penso que a forma como os senhores agem agora também é algo temível. Por quê? Porque a lei de causa e efeito — boa causa, bom efeito; má causa, mau efeito — é uma verdade universal. Os senhores podem rir, achando que falar em causa e efeito é um absurdo próprio de crentes religiosos, mas é fato que nem mesmo a ciência pode existir fora dessa lei. Desejo sinceramente, de todo o coração, que aqueles que fazem tais notícias reflitam com calma, para que isso não aconteça — pelo bem deles mesmos, e também em razão da posição e da responsabilidade que os meios de comunicação ocupam na sociedade moderna, e da dignidade das próprias pessoas que neles trabalham. Apenas uma coisa desejo defender: se a intenção é brandir a espada da justiça contra o mal e a falsidade, expresso grande respeito por esse sentimento. Por quê? Porque o líder desta religião é, precisamente, a própria encarnação da destruição do mal e da manifestação do bem. Sua história, sua doutrina e sua prática testemunham isso de forma mais eloquente do que qualquer outra coisa. Peço, portanto, encarecidamente, que, ao distinguir o branco do preto nesta religião, tenham o cuidado de não inverter fato e reconhecimento, confundindo o preto com o branco — caso contrário, valerá o que já foi dito. Se desejarem, para o bem-estar social, investigar esta religião com mente aberta e imparcial, é claro que, à luz de sua doutrina transparente, a própria Igreja abrirá suas portas de bom grado e fornecerá os materiais que desejarem. Sem o trabalho árduo de uma reportagem investigativa completa, mas ainda assim com precisão e rapidez, desejo ardentemente, pelo bem-estar social e pelo bem dos próprios senhores, que adotem este método que mata dois coelhos com uma só cajadada. É evidente que uma visão parcial, e não do todo, incorre no mesmo erro dos cegos apalpando o elefante. Desejo, em seguida, falar aos senhores do judiciário. O conteúdo e o propósito são exatamente os mesmos que expus aos senhores da imprensa. Gostaria apenas de acrescentar que se lembrem daqueles que julgaram Jesus e o levaram à cruz, e daqueles que lançaram Galileu na prisão. "É melhor perdoar dez culpados do que punir um inocente" — creio que este ditado não é algo que eu, leigo em leis, precise sequer mencionar. Por fim, desejo falar ao Primeiro-Ministro Yoshida. Diante de tudo o que foi exposto, creio que ninguém pode duvidar de que reconhecer o enorme prejuízo que essas notícias, e o tratamento que veem o branco como preto em relação a esta religião, causam à humanidade e ao bem-estar nacional — e a mais alta responsabilidade de lidar adequadamente com isso — recaem inteiramente sobre os seus ombros, como chefe do governo responsável pela administração do país. Exijo, portanto, que realize uma boa administração, capaz de cumprir esse dever de forma rápida e segura. Além disso, por ter sido esta religião noticiada como se o branco fosse preto, ou por terem alguns promotores dito ao mundo que o branco é preto, as pessoas em geral interpretam mal esta religião, confundindo o branco com o preto. Como resultado, muitas vidas que poderiam ser salvas por esta religião não o são, e diversos outros benefícios que ela oferece deixam de ser obtidos. Milhões de seguidores desta religião, cujas vidas — abandonadas pelos médicos — foram salvas na prática, veneram o seu líder como um deus vivo. Esse líder, fundador de uma seita religiosa e já um idoso próximo dos setenta anos, foi preso em seu sono por mais de dez policiais, sob a suspeita de um crime totalmente alheio à doutrina religiosa, e detido por mais de sessenta dias. Durante esse período, foi submetido a interrogatórios quase diários, por métodos ilegais, cruéis, indignos de uma sociedade civilizada, capazes de causar arrepios só de ouvir falar — a ponto de fazer duvidar se coisas assim realmente existem neste mundo. Para corrigir por completo essa grave má administração, ilegal e tirânica, exijo que se estabeleça e se execute, sem demora, um método de administração seguro e eficaz. E mais: em razão das notícias que veem o branco como preto em relação a esta religião, e da invasão ilegal, injusta, desleal e violenta — que extrapola a autoridade de manter o bem público — dizendo ao mundo que o branco é preto, e fazendo com que o mundo assim o entenda, pergunto-lhe: como o senhor, o mais alto responsável pela administração do país, sente a responsabilidade pelas muitas vidas de cidadãos que morreram sem serem salvas, quando poderiam tê-lo sido, e pelos muitos cidadãos que não obtiveram os diversos benefícios desta religião? E como pretende lidar com isso? Se o senhor, o mais alto responsável pela política japonesa, considerar os assuntos aqui expostos como algo totalmente alheio a si, penso que ninguém poderá deixar de crer que o mundo — que o Japão — está completamente nas trevas, e que isso não merece ser chamado de sociedade humana. Além disso, se o mais alto responsável pela política japonesa permanecer indiferente a questões humanitárias como este assassinato em massa moral e esta violação grave dos direitos humanos básicos dos cidadãos, e às questões de bem-estar nacional que dele decorrem, é natural que sua consciência seja posta em dúvida, tanto internamente, perante os cidadãos, quanto externamente, perante outros países. Eu, juntamente com centenas de milhares de seguidores da Igreja Messiânica, permanecerei atento, de olhos bem abertos, à manifestação dessa consciência — pelo bem da humanidade e do bem-estar nacional. Por quê? Porque, por mais que se discuta política interna e externa, ser cego ou inerte diante deste único ponto equivale a discutir os assuntos domésticos enquanto se comete, ao mesmo tempo, assassinato em massa ou lesão corporal. A razão de ter exposto tudo isso, com tanto detalhe, não é outra senão o meu ardente desejo de que os japoneses — e, com eles, toda a humanidade do mundo — sejam salvos pela Luz do Messias. Enquanto escrevia, dia após dia, por diversas vezes não consegui conter as lágrimas que transbordavam, nem os soluços e choros que subiam, assustando minha família — ora durante a noite, deitado, ora durante o dia, com meus gritos de choro. E, quanto a mim agora, se puderem imaginar minha figura — a quem, pela Luz, foi dado compreender a verdade e a razão, e que agora está prostrado diante dessa mesma Luz, apenas soluçando e chorando —, creio que compreenderão. Esta é a minha verdadeira aparência atual: eu, que outrora pretendia matar não apenas a mim mesmo, mas também minha esposa, meus filhos e meus compatriotas. E esta é, também, a aparência de um lar celestial. 　　Povo do Japão, 　　Povo do mundo inteiro, 　　Que sejais salvos, 　　Pela Luz do Messias. 　　Ah. 　　Quão ilustre é Meishu. 　　Quão gloriosa é a glória do Grande Deus. Confissão de um Crente Publicado em 15 de junho do ano 26 da Era Showa (1951) Formato A6, 53 páginas, não à venda Autor: Kinji Miyamoto Editor responsável: Koyama Masao Editora: Departamento de Publicações da Igreja Messiânica Mundial