Luz dos Ensinamentos

Luz dos Ensinamentos Prefácio Este livreto é uma coletânea de trechos da série "Luz da Maravilhosa Sabedoria", publicada em todas as edições do boletim oficial "Tijotengoku", agora reunida a pedido de muitos fiéis. Como é sabido, "Luz da Maravilhosa Sabedoria" é o registro das respostas imediatas de Meishu-Sama às perguntas dos fiéis, como um eco que ressoa ao toque. As perguntas aqui reunidas são exatamente os enigmas, as dúvidas e os problemas difíceis que os fiéis — e qualquer pessoa comum — mais desejam esclarecer: questões para as quais as religiões e as ciências estabelecidas não conseguem oferecer uma solução completa. As revelações dadas a essas perguntas — claras, simples e profundas — são como pérolas brilhantes da elevada sabedoria divina, cenas verdadeiramente cintilantes. Não importa se sábio ou tolo, velho ou jovem: quem as ler uma vez certamente terá um grande despertar, mergulhará na alegria de compreender o céu e a terra e, não tenho dúvida, vislumbrará a verdade dos três mundos. Nesse sentido, este livro é um dicionário do nobre ensinamento, um evangelho singular, de sabor profundo e inesgotável. Atrevo-me a desejar que seja um livro de consulta obrigatória para todos. Maio de 1951 (Showa 26) Pelo Editor Problemas de Religião, Ciência, Filosofia e Arte A Verdade Pergunta: Sobre a verdade. Resposta: Não se pode falar disso de modo geral. A verdade difere conforme o ponto de vista e a posição de cada um: é diferente quando vista por Deus e quando vista pelo homem. Mesmo entre os deuses há hierarquias superior, média e inferior, de modo que a verdade vista por um deus inferior e a verdade vista pelo Deus Supremo também diferem enormemente. Muitas vezes, aquilo que os homens acreditam ser verdade é, do ponto de vista de Deus, um contrassenso. Não há nada, em toda a miríade de fenômenos e seus movimentos, que não seja verdade, pois, para Deus, que reina sobre a totalidade do universo, tudo isso é sua própria posse espiritual. Ademais, se dividirmos tudo em dois, a verdade de cada parte difere de forma relativa, como yin e yang; e, à medida que essas duas coisas se dividem em várias outras, cada uma delas se torna diferente. Em suma, a verdade difere conforme pensamos de modo restrito ou amplo. Na sociedade humana, a verdade deve inevitavelmente ter como base o que é correto, pois até a verdade do universo se move tendo o bem como princípio. Se o mal fosse a verdade, a sociedade humana já teria ruído e tudo teria perecido. O fato de isso não ter acontecido, e de o mundo florescer como hoje, prova que o bem, ainda que pouco a pouco, está vencendo. Conclui-se, portanto, que a verdade reside no fato de o bem prosperar. No entanto, se na sociedade humana existissem apenas os bons e não houvesse os maus, a cultura não teria se desenvolvido como hoje. Foi a existência do mal — que dificulta e atormenta a atividade do bem — que fortaleceu o poder do bem e promoveu seu progresso. Essa é uma explicação no sentido Daijo, e não há problema em apresentá-la a pessoas que já despertaram até certo ponto; mas, para pessoas Shojo, é difícil compreender seu verdadeiro significado, havendo risco de mal-entendidos — por isso é preciso cuidado. A Existência do Mal e do Sofrimento Pergunta: Por que motivo existem o mal e o sofrimento na humanidade? Resposta: Isso é algo que não pode ser compreendido pelo homem, que foi criado, mas apenas pelo Deus que criou a humanidade. Eu também sou um homem criado, não o criador; portanto, não posso conhecer a verdadeira intenção, apenas imaginá-la aproximadamente. Certamente, creio que foi criado dessa forma por alguma necessidade. Originalmente, o Deus Supremo possui todo o universo como sua propriedade, e não há bem nem mal; mas, como consta nos "Escritos Sagrados", a partir desse Deus Supremo o ancestral da linhagem espiritual tornou-se Takamimusubi no Kami, e o deus da linhagem material tornou-se Kamumimusubi no Kami. Esses são os deuses do yin e do yang, e o yin e o yang já são o bem e o mal. O deus pertencente ao mal é chamado de Divindade maligna; o pertencente ao bem, de divindade correta. A humanidade foi gerada, criada e educada pelo atrito e pela luta constantes entre esses deuses do bem e do mal, o que resultou no desenvolvimento da brilhante cultura que vemos hoje. Este é o ponto difícil do pensamento humano: se os deuses criam pessoas más para depois julgá-las, não seria melhor não tê-las criado desde o início? Alguns dizem que é impiedoso e irracional criar os humanos de modo que pratiquem o mal e depois puni-los por seus pecados, como num julgamento. Eu, que estou do lado dos criados, tampouco posso conhecer a vontade divina, mas posso imaginar para que serviu a criação do mal. Certamente, é um fato que o mal fez o bem agir e a cultura progredir. No entanto, para o ser humano, fazer o mal sempre traz maus resultados — é a lei de causa e efeito, um fato e uma verdade incontestáveis. Não importa o que aconteça: sem o bem não se prospera. Se você faz os outros sofrerem, você mesmo sofrerá; se você faz os outros felizes, você mesmo será feliz. Conclui-se que é mais vantajoso fazer o bem; por isso, o ser humano deve ter como objetivo as boas ações. O sofrimento, por sua vez, também foi criado por alguma necessidade. A questão é como eliminar o sofrimento real. Não há outra maneira senão pedir a Deus que remova, pela luz dos deuses e budas, as nuvens espirituais que estão na origem do sofrimento. O Johrei de nossa religião foi criado para esse fim: por meio dele, a luz de Deus é irradiada, as nuvens espirituais se dissolvem e o sofrimento é completamente removido. Essas nuvens espirituais podem ser removidas em maior ou menor grau, conforme o grau de fé e virtude. Pecados de pensamentos e palavras impuros, por exemplo, são em grande parte purificados pela adoração matinal e noturna aos deuses e budas, mas isso por si só não basta. O essencial, ainda assim, é fazer os outros felizes. A fé que se limita à adoração não salva verdadeiramente. Primeiro, é preciso dar alegria a muitas pessoas. Religião e Ciência Pergunta: Qual é a relação entre religião e ciência? Serão ambas necessárias para sempre, ou chegará o momento em que uma delas se tornará desnecessária? Resposta: Nenhuma das duas é desnecessária; ambas devem progredir e se desenvolver indefinidamente. Se não houvesse religião, os pecados e as impurezas da humanidade apenas se acumulariam, e o acúmulo de toxinas resultante levaria a humanidade à ruína, pois, para a purificação, grandes desastres naturais continuariam a ocorrer. E, se não houvesse ciência, a cultura humana não progrediria. Religião e ciência são a mesma coisa, como já expliquei em "Conversas sobre a Fé" (Conversas Variadas sobre a Fé). Portanto, uma religião que não pode ser explicada pela ciência não é verdadeira, do mesmo modo que uma ciência que não pode ser explicada pela religião tampouco é verdadeira. Nem é preciso dizer que as invenções científicas que ignoram a religião são terríveis. Por isso o progresso da ciência não anda de mãos dadas com a felicidade da humanidade. Até agora, a religião foi negligenciada e até negada; mas, com o progresso da ciência, ela também deve se desenvolver junto. Uma Reflexão sobre a Era Atômica Pergunta: A base da cultura na era primitiva e na era atômica é muito diferente, mas parece-me que há muitos pontos em comum no sentido de um novo começo para uma nova era. Gostaria de receber seus ensinamentos. Resposta: Isso também tem seu mérito. Agora é a era primitiva de uma nova cultura. A anterior foi a verdadeira era primitiva, quando os humanos foram criados; desta vez, porém, os humanos darão um grande salto e se tornarão animais superiores. Nessa era primitiva que ora se inicia, uma vez eliminada a animalidade de brigar e morder como antes, sobrevirá uma verdadeira era de paz. Sobre o Reishi (Espírito-Partícula) Pergunta: Que relação o reishi (espírito-partícula) tem com a vida humana? Resposta: Nem é preciso dizer que, se não houvesse o reishi, todos os seres vivos pereceriam. Cientificamente falando, as partículas se tornam mais finas na ordem: elétron, átomo, reishi — sendo o reishi, naturalmente, a partícula mais fina. O som é um corpo de elétrons e, como suas partículas são grandes, o movimento do som é lento. O que são as Ondas Cerebrais Pergunta: No jornal "Chubu Nippon Shimbun" de 9 de junho de 1949 (Showa 24), foi publicada a seguinte notícia. O que são as "ondas cerebrais" mencionadas no texto? Segurança no Trânsito com Ondas Cerebrais Ainda não se sabe por quê, mas ondas cerebrais (um tipo de onda eletromagnética) são emitidas do cérebro humano para o exterior. Elas ondulam duas vezes por segundo. Ao examinar essas ondas, quando a pessoa está pensando em algo, a altura da onda diminui, e quando fecha os olhos e fica distraída, a onda é grande. Além disso, quando a sonolência se aproxima, a onda se torna ainda maior. Assim, se uma corrente cerebral for aplicada a uma campainha elétrica especial, a campainha não toca quando a pessoa está acordada, mas começa a tocar quando fica com sono, porque as ondas cerebrais se tornam grandes. Embora seja apenas esse fenômeno, diz-se que um método para prevenir acidentes de trânsito causados pela sonolência, instalando essa campainha na cabeça de motoristas de trens, ônibus e aviões, já foi colocado em prática nos Estados Unidos. Resposta: O espírito (rei) do ser humano se irradia para o exterior e também se concentra. Quando se trabalha, ele se concentra; quando se dorme, ele se irradia. É por isso que, quando um espírito vivo (ikiryo) se apega a alguém, a pessoa fica com muito sono. Nos rituais xintoístas, há a palavra "chinkon" (pacificação do espírito), que significa, quando a energia está dispersa, reunir na origem o espírito que foi irradiado e dispersado para todos os lados. Quando o espírito retorna, a energia se acalma e a pessoa se sente bem. Entre eles, o espírito da cabeça é o que mais se projeta. Como dito acima, o espírito se irradia — essas são as ondas cerebrais; não é, porém, que apenas a cabeça as emita. Elas são irradiadas de todo o corpo, saindo da cabeça apenas em maior quantidade. O que é a Filosofia Atual Pergunta: Considerando que a filosofia atual está numa posição materialista e subjetiva, não deveria ser chamada de "estudo da confusão"? Resposta: A filosofia é, por natureza, materialista e subjetiva, e seu degrau acima é a religião. Em outras palavras, a filosofia está entre a ciência e a religião e, se for preciso escolher um lado, está mais próxima do materialismo. Por isso, a filosofia tem muitas dúvidas e nenhuma conclusão; entrar nela é aprofundar a confusão. Em suma, a filosofia é uma coleção de dúvidas: é bom vê-la como uma espécie de referência, mas é inútil tentar resolver tudo por meio dela. Caso contrário, é fácil cair no ceticismo. A Sinceridade na Religião, Arte e Cultura Pergunta: O que é a sinceridade na religião, na arte e na cultura? Resposta: Em tudo há bem e mal, certo e errado. Mesmo na religião, há religiões corretas e heresias. Não existem religiões completamente heréticas, mas a maioria, em consequência da degeneração, se desvia para caminhos tortuosos ou cai em descaminhos. Até agora, as religiões que começaram com bons objetivos foram, no meio do caminho, utilizadas por Divindades malignas — ou seja, a religião perde para a Divindade maligna porque sua força é fraca. A sociedade em geral tende a ver as coisas novas como heresias, mas entre as novidades há muitas que são boas. As religiões mais antigas tendem a ser falsas, pois, quanto mais antigas, mais propensas estão a mofar, deteriorar-se e sucumbir a Divindades malignas. Ser salvo por uma religião significa tornar-se mais feliz do que antes de ingressar nela: a saúde deve melhorar, a pobreza deve dar lugar à prosperidade, a família deve alcançar harmonia. Em segundo lugar, também há arte correta e arte incorreta. A verdadeira arte é aquela pela qual recebemos boa influência e despertamos ideais elevados. Há, no entanto, muitas que, ao contrário, despertam pensamentos malignos, conduzem à decadência ou causam desconforto. Na pintura moderna, por exemplo, as figuras — sobretudo as da pintura ocidental — parecem monstros, porque os artistas seguem apenas a própria subjetividade; essa pintura deveria ser chamada não de belas-artes, mas de "artes feias". Isso também será corrigido depois de certo tempo. A pintura japonesa atual não é pintar; é borrar. Se alguém tentasse fazer caligrafia dessa forma, o que aconteceria? Não seria uma obra de arte, mas algo igual ao que escreve um fabricante de lanternas. O valor da pintura japonesa está em expressar a força do traço e o seu sabor: essa é a verdadeira arte. Por isso digo que a pintura borrada é arte industrial, artesanato. Quanto à verdadeira cultura, por mais ampla que seja, só é verdadeira cultura quando a humanidade a utiliza para melhorar a sociedade — se as invenções e descobertas humanas são usadas para matar pessoas ou piorar o mundo, isso não é cultura verdadeira. A cultura, assim, pode tornar-se boa ou má dependendo de como o ser humano a utiliza. O Ápice da Arte Pergunta: O ápice da arte artificial, como a pintura e a escultura, seria a representação infalível da natureza? Além disso, considero que a arte é a busca da verdade; se possuir Verdade e Bem, deveria ser considerada completa? Resposta: O ápice da arte não é representar a natureza como ela é, mas expressar a Verdade, o Bem e o Belo através da personalidade. No Ocidente, antes do Impressionismo, pintava-se com detalhes minuciosos, como numa fotografia — isso não era arte verdadeira. Então, as pinturas de Kōrin chegaram à França: sem contornos, simples, e os franceses que as viram ficaram impressionados. Descobriram que simplificar, em vez de representar a natureza em detalhes, causava uma impressão mais forte. Primeiro, um homem chamado Art Nouveau aplicou isso ao design, e por fim isso varreu a Europa; influenciada por isso, nasceu uma arte maravilhosa como o Pós-Impressionismo. Na França, foi publicado um livro chamado "Kōrin, que Move o Mundo", e o fato de Kōrin, trezentos anos após sua morte, ter revolucionado a arte mundial é o maior orgulho do Japão. Pretendo construir um santuário para Kōrin em breve. Sua influência não se limita à pintura: revolucionou até a arquitetura. O estilo Secessão, que aplica linhas simples, é um exemplo — o "Dai-ichi Seimei" em Marunouchi é representativo disso. Além disso, a simplificação dos padrões de todas as coisas também é influência de Kōrin. A escultura também recebeu influência do Impressionismo: antigamente, esculpia-se detalhadamente e de forma lisa, mas agora tornou-se um estilo de entalhe rude e simples. Satō Chōzan (Seizō) é provavelmente um representante disso atualmente. A arte deve expressar o ápice da verdade, mas há níveis; o mais elevado possui tanto a Verdade quanto o Bem, e isso depende da elevação do espírito humano. O mesmo se aplica à música e à literatura; pretendo escrever sobre isso em detalhe em outra ocasião. O Pensamento do Executor Musical e a Ação da Voz Pergunta: A música também exerce, através do pensamento de quem a executa, uma ação semelhante à do espírito da palavra (kotodama)? Resposta: Sim, certamente. Através dos instrumentos musicais, o espírito da pessoa entra nas notas musicais pelas pontas dos dedos; em instrumentos como a flauta, entra pela respiração. Por isso, mesmo na música, a de uma pessoa de caráter ou com fé é agradável. Mesmo no rádio, o espírito da pessoa atua através dele. A voz, ao falar, também influencia muito: as palavras que falo de um determinado local ressoam no mundo inteiro. Não se pode dizer que isso ocorra em qualquer lugar — varia conforme a posição. No mundo espiritual existem Taka Ama Hara em vários lugares, e também cidades; Atami e Hakone também são Taka Ama Hara. O que se fala lá ressoa por todo o Japão. Antigamente, eu dava palestras de vez em quando no Chūōtei, em Marunouchi, Tóquio. Marunouchi é um ◎, e seu centro tem grande significado. O que falei naquela época está se realizando agora em todo o Japão. O Caminho para a Paz Mundial Pergunta: O caminho para a paz mundial deve passar pelo socialismo ou pelo capitalismo? Resposta: Não é nenhum dos dois, mas a incorporação de ambos. É como temperar a comida apenas com açúcar ou apenas com shoyu: misturando os dois na proporção certa, obtém-se algo bom. Até agora, o capitalismo foi doce demais, e por isso surgiram o socialismo e o comunismo. O socialismo é uma política realmente injusta, e o comunismo é como colocar uma pirâmide de cabeça para baixo. O capitalismo é uma política "Fukusuke", com a cabeça grande e o corpo e as pernas magros. Todas as ideologias tendenciosas são inúteis; em breve surgirá uma ideologia ideal. O que é Educação Religiosa? Pergunta: A educação religiosa é o despertar da alma? Resposta: A educação religiosa geral do mundo e a nossa educação religiosa são diferentes. Até agora, o método de ensino das religiões era de nível de jardim de infância; não se podia ensinar além disso. "Conversas sobre a Fé" (Conversas Variadas sobre Fé) é um livro didático de nível de ensino fundamental. Sobre as Profecias das Grandes Religiões Pergunta: As chamadas grandes religiões do mundo, como o Judaísmo, o Budismo e o Cristianismo, já descreviam perfeitamente o estado atual do coração humano e do mundo há dois ou três mil anos. Entre elas, a coisa mais importante que ainda não se realizou é o que dizem sobre o Julgamento Final: dois terços da humanidade na Terra seriam peneirados, e apenas um terço poderia entrar na câmara real da pirâmide. Como até agora as profecias acertaram em grande parte, talvez seja mais sábio acreditar do que duvidar sobre o futuro. Se for realmente assim, os meios seriam vários — doenças, catástrofes celestes, catástrofes terrestres, guerras. Qual seria o meio mais provável? E em que época? Resposta: Não conheço a profecia de que dois terços perecerão e um terço será salvo. Buda disse que viria a era da Extinção do Budismo, mas isso não é claro — há várias teorias, como a extinção do Budismo ou a extinção do mundo material. Cristo falou sobre o fim do mundo ou o Juízo Final, mas não disse nada concreto. Quanto à época, Buda disse que seria após 5,67 bilhões de anos, e, sobre Cristo, está escrito que seria após dois mil anos. Eu também escrevi sobre o fim do mundo ou o Juízo Final, mas foi apenas por seguir a Bíblia. Mesmo quando se sabe claramente a época, não se pode dizê-la — o valor está em não dizer. Por exemplo, se uma pessoa soubesse sua expectativa de vida, não trabalharia. Procuro não fazer profecias, porque são facilmente mal interpretadas. Se eu falar detalhadamente, posso incorrer na lei por causar confusão na mente das pessoas. Só posso dizer que o fim do mundo está próximo — percebe-se isso pelo fato de o Johrei se tornar mais eficaz a cada ano, pois o Elemento Fogo aumentou no mundo espiritual, e o resultado desse aumento é que a purificação se torna mais forte. A purificação não se limita às doenças, mas se estende a todos os aspectos; por isso, é possível imaginar. A Salvação das Religiões Estabelecidas Pergunta: Por que os espíritos não eram salvos pelas religiões do passado? Resposta: Não é que não tenham sido salvos de forma alguma; a maneira de salvar é que era fraca, pois as religiões do passado tinham pouca força, sendo destinadas ao Mundo da Noite. A noite é a luz da lua; ainda assim, os humanos que estavam na escuridão se banhavam na luz da lua e sentiam gratidão. Mas a minha salvação atual é a luz do sol, e o sol tem sessenta vezes mais força que a lua. Pode-se pensar que há essa diferença. Os ensinamentos de até agora são a luz da lua, por isso não são claros; o atual "Conversas sobre a Fé" é claro — como se pode perceber ao lê-lo, com pouquíssimas palavras entende-se o mesmo que em escrituras vastas. Por isso, até agora, mesmo indo para o mundo espiritual, as almas eram salvas no Paraíso da Luz Serena (Jakkō no Jōdo). Jakkō é a luz da lua; se fosse a luz do sol, seria Yōkō (luz solar). Sobre Cristo e os Doze Discípulos Pergunta: Sobre Cristo e os doze discípulos. Resposta: Cristo teve doze discípulos. Um deles, Judas, traiu Jesus, então na prática foram onze discípulos. Naquela época, a pressão das autoridades era severa, e todos os discípulos fugiram, permanecendo escondidos por dez anos. Depois de mais de dez anos, todos se reuniram e decidiram criar a base dos ensinamentos, escrevendo o que lembravam de ter ouvido de Jesus. Isso é a Bíblia — portanto, não poderia ser como se o próprio Cristo a tivesse escrito. O "Antigo Testamento" foi escrito por Moisés e contém muitos enigmas, como sonhos, mas isso se deve à possessão espiritual divina. Há também a teoria de que foi João quem o escreveu, mas é mais provável que tenha sido Moisés. À medida que o calor da perseguição esfriava, eles escreveram secretamente, e isso se tornou a Bíblia. Os sutras budistas também foram escritos pelos discípulos com base no que Buda pregou — Buda apenas pregava. Houve pessoas realmente notáveis entre os cristãos. Ouvi falar do famoso Dr. Livingstone, explorador da África; era uma pessoa realmente notável, e eu também o admirei. Esse homem, durante sua exploração na África, pregava enfrentando todos os perigos, mas passou calmamente por entre um cerco de armas de fogo de nativos. Diz-se que naquela época ele tinha a convicção de que "se eu ainda tenho algo a fazer neste mundo, Deus absolutamente não me matará". Sobre o Poder Divino (Shinriki), o Poder Adamantino (Kongōriki) e o Poder Kannon (Kannonriki) Pergunta: Sobre o Poder Divino, o Poder Adamantino e o Poder Kannon. Resposta: A origem desses poderes é a mesma, mas diferem conforme a forma de manifestação em cada ocasião. O Poder Kannon, por exemplo, é o poder que existe enquanto o mundo budista existir, e é o poder da lua; como é uma manifestação do poder budista, é fraco. O Poder Divino é dezenas de vezes mais forte que o poder budista, e o Poder Adamantino é o termo usado quando se exerce o Poder Divino. O Rosto no Topo da Cabeça de Kannon de Mil Braços Pergunta: No alto da cabeça de Kannon de Mil Braços, vê-se um rosto. O que isso significa? Resposta: É um Buda, Amida Nyorai. Na verdade, Amida é a mãe de Kannon. Deuses e Budas, diferentemente dos humanos, mudam de várias formas conforme a ocasião, como pais e filhos, marido e mulher. A cabeça da Kannon de Mil Braços é igual à da Kannon-Sama de Onze Faces: as três faces frontais expressam compaixão; as três laterais, ira; as outras três, coragem; e a face posterior, um sorriso. Quando Amida é o Gakkō Bosatsu (Bodhisattva da Luz Lunar), Kannon corresponde ao sol; por isso, nesse caso, eles também se tornam marido e mulher. Na verdade, Daruma é uma encarnação de Amida — se abreviarmos o caractere de lua, ele tem a forma de Daruma. O pêssego de três mil anos do jardim da Rainha Mãe do Oeste é Kannon; portanto, a Rainha Mãe do Oeste e Kannon são mãe e filha, e Kannon também se torna Momotarō, sendo a conquista da Ilha dos Demônios o trabalho de subjugar as Divindades malignas. Além disso, Śākyamuni deu à luz Kannon, de modo que ele também se torna a mãe. Sobre Dharmakāya, Saṃbhogakāya e Nirmāṇakāya Pergunta: Sobre Dharmakāya, Saṃbhogakāya e Nirmāṇakāya. Resposta: Saṃbhogakāya – Terra – Śākyamuni; Dharmakāya – Lua – Amida; Nirmāṇakāya – Sol – Kannon, sendo Kannon o mais elevado. O Dharmakāya atua apenas com a função da água e tem como foco principal o outro mundo; seu objetivo é salvar para o mundo espiritual, ou seja, a Terra Pura, em vez da salvação deste mundo. Amida criou a Terra Pura no Oeste e fez um voto a Śākyamuni: aqueles que se tornassem Budas, isto é, iluminados, viessem para o seu lado. Costuma-se dizer "Terra Pura da Luz Silenciosa", mas "luz silenciosa" significa uma luz solitária, ou seja, a luz da lua — o mundo espiritual da lua. O Saṃbhogakāya torna-se terra, portanto é inferior; mas, em certos casos, pode tornar-se superior, pois, por ter dado à luz Kannon-Sama e Amida, torna-se também a mãe deles. Diz-se que os pais dão à luz os filhos, mas também se pode dizer que os filhos dão à luz os pais — é somente quando o filho nasce que o nome "pai" surge. O Nirmāṇakāya é o que tem o maior trabalho, realizando as funções dos três em um só corpo. Nirmāṇakāya significa corresponder a várias facetas, sem se prender a uma única coisa; por isso, ele se manifesta nas Seis Kannon-Sama e Trinta e Três Formas. Em tudo é preciso ter flexibilidade: se o interlocutor for rígido, você também deve ser rígido; se ele for descontraído, você também deve ser descontraído. Ele se manifesta livremente de acordo com a outra pessoa. Assim como uma esfera rola, não pode haver nenhuma aresta — é o chamado "deslizar circular e escorregadio". Para uma mulher, fale de modo adequado a uma mulher; para um homem, fale de modo adequado a um homem, dizendo coisas que agradem ao interlocutor. No entanto, no mundo há pessoas que impõem o que gostam aos outros e tentam fazê-los obedecer; isso não é Nirmāṇakāya, por isso são odiadas. Além disso, é melhor ouvir o que o outro tem a dizer do que falar por si mesmo — é melhor ser um bom ouvinte do que um bom falante. Sobre o Dragão Divino, Dragão Celestial, Dragão Dourado e Dragão Prateado Pergunta: Sobre o Dragão Divino, Dragão Celestial, Dragão Dourado e Dragão Prateado. Resposta: Mesmo que se diga Dragão Divino ou Dragão Oculto, não há um significado especial. O Dragão Celestial protege o mundo celestial. Na terra, o Dragão Dourado é o mais elevado, e o seguinte é o Dragão Prateado. O que se tornou grande entre os deuses dragões é o Dragão Divino. Dragões como o Dragão Aquático e o Dragão Branco também têm uma posição considerável. Sobre o Trabalho do Dragão Divino Pergunta: Por favor, conte-nos sobre o trabalho do Dragão Divino. Resposta: Existem muitos Dragões Divinos. Todos os dragões que realizam o trabalho dos deuses são Dragões Divinos, e fenômenos naturais também são realizados por eles. Eles executam várias tarefas sob as ordens dos deuses, e também podem possuir os seres humanos. No entanto, o Dragão Dourado é único. Sobre Ōkami, Kami, Mikoto e Myōto Pergunta: Qual é a diferença entre Ōkami, Kami, Mikoto e Myōto? Resposta: O mais elevado entre os humanos é chamado de Myōto, geralmente dado após a morte. Mikoto — é usado para pessoas que já tinham posição enquanto vivas; é superior a Myōto. Susanoo no Mikoto, por exemplo, é assim. Também é usado quando um deus nasce como humano. Ōkami — refere-se ao deus principal. Quando se diz apenas "Kami", refere-se a um deus comum. O Deus Supremo não possui corpo; apenas seu deus manifestado existe. Nada sobre os deuses deve ser pensado de forma fixa — é livre e sem obstáculos. No entanto, deuses como Kunitokotachi no Mikoto podem ser chamados de Ōkami. Como referência adicional, no caso dos humanos, o mais elevado é "Maro", seguido por "Maru", depois "O", "Otoko" e "Otto", nessa ordem. Sobre Bunrei e Keshin Pergunta: Sobre Bunrei e Keshin. Resposta: Bunrei significa "dividir o espírito". Os humanos não têm isso, mas os deuses podem dividir seu espírito em vários. Quando o mesmo deus é adorado em vários santuários, diz-se que é o Bunrei do deus, mas, na verdade, existem deuses que são descendentes diretos ou colaterais dos servos. Deuses como Ame no Minakanushi no Kami, Takamimusubi no Kami e Kamimusubi no Kami não são assim; já deuses como Izanagi no Mikoto, Izanami no Mikoto e Amaterasu Ōmikami uma vez apareceram neste mundo com um corpo humano, por isso foram adorados com unhas e cabelos divididos. O mais importante sobre Keshin é que todos os Budas são manifestações dos deuses. Durante o Mundo da Noite, que é o mundo dos Budas, todos os deuses se manifestaram como Budas: Amaterasu Ōmikami tornou-se Mahāvairocana Tathāgata, Tsukuyomi no Mikoto tornou-se Amida Tathāgata, Wakahimegimi no Mikoto tornou-se Śākyamuni Tathāgata, e assim por diante. Consequentemente, "Extinção do Budismo" significa que todos os Budas retornam à sua qualificação divina original. No Zengen-Sandji está escrito: "Kanzeon-Bosatsu desceu a esta terra, manifestou-se como Komyo-Nyorai e transformou-se em Ooshin Miroku", mas Kannon é Izunome no Kami e é a manifestação do deus Miroku. Portanto, chegará o dia em que o nome Kannon também desaparecerá; no mundo espiritual, já quase não existe mais. Sobre Myōjin, Ten'nō e Tenjin Pergunta: Usa-se a palavra Myōjin, como em Inari Daimyōjin ou [algo] Myōjin. O que é Myōjin? Além disso, que qualificação divina têm Ten'nō-Sama e Tenjin-Sama? Resposta: Myōjin — inicialmente era usado para deuses importantes, mas gradualmente seu uso tornou-se desordenado, o que se torna causa da desordem do mundo: aqueles de posição inferior usurpam o nome dos deuses de posição superior. Isso se transferiu para o mundo humano, causando várias desordens, como pessoas de posição superior caírem para posições inferiores e pessoas de posição inferior assumirem posições superiores. Ten'nō e Tenjin também receberam honras semelhantes. O fato de terem chamado Sugawara no Michizane de Tenjin provavelmente se deve ao seguinte: após sua morte, Michizane indignou-se contra seus caluniadores, tornou-se um deus dragão e os feriu com raios e fogo. Por fim, um raio caiu até no Shishinden, então eles se apressaram em adorá-lo, e por isso o chamaram de Tenjin. Quanto a Ten'nō, "Ten" é um nome indiano, como em Bishamonten e Benzaiten, e "Ō" também é uma palavra indiana, provavelmente originada de nomes como Kujaku Myōō e Aizen Myōō. Sobre os Sete Deuses da Sorte Pergunta: Sobre os Sete Deuses da Sorte. Resposta: Isso é algo lendário, extremamente ambíguo. Existem várias teorias e interpretações, mas, em suma, provavelmente foi criado por pessoas antigas que reuniram figuras famosas do Japão, China e Índia. Bishamonten e Benzaiten, e todos os que terminam com "Ten", são posições indianas. Bishamonten é o deus da guerra indiano, também chamado de Tamonten. Benzaiten é um nome indiano, mas, de acordo com os clássicos, é a deusa japonesa Ichikishimahime no Mikoto, uma das três deusas nascidas de Susanoo no Mikoto. Fukurokuju também é chamado de Gehō, e Jurōjin e Hotei Oshō são provavelmente todos chineses. Quanto a Daikokuten, não está claro, mas certamente é indiano. No Grande Santuário de Izumo, Ōkuninushi no Mikoto é chamado de Daikokuten, mas isso provavelmente foi uma teoria difundida no passado por razões de estratégia comercial. Ōkuninushi no Mikoto é o filho mais velho de Susanoo no Mikoto e não tem relação com Daikokuten. De acordo com a lenda, quando Amaterasu Ōmikami governou o Japão na Era dos Deuses, havia um herói vindo da Índia que pediu à deusa para usá-lo em alguma tarefa. Como seu rosto era muito inexpressivo, a deusa disse: "Com esse rosto, não posso usá-lo de jeito nenhum. Você precisa ter um rosto mais gentil." A partir de então, ele passou a ter um sorriso no rosto e foi usado, sendo encarregado de lidar com ouro, prata e tesouros — nos tempos modernos, seria o Ministro das Finanças. Acho que é uma lenda interessante. Ebisu é tido como Hiruko no Mikoto, e diz-se que não tem ossos. Diz-se que era filho de Amaterasu Ōmikami e passava o tempo todo pescando e brincando. "Sem ossos" provavelmente significa uma pessoa sem fibra. De qualquer forma, a verdade é desconhecida, mas acho que deve haver algum significado. Além disso, Ebisu-Sama segura uma vara de pescar e um pargo; como o pargo é o rei dos peixes, provavelmente simboliza as bênçãos do mar. Em contraste, Daikoku-Sama segura um martelo. Como o martelo está relacionado à terra, balançá-lo significa produzir as bênçãos da terra — em suma, produzir os tesouros do mar e da montanha. Acho que esse é o verdadeiro significado de Ebisu e Daikoku. Originalmente, Kannon-Sama é um Buda de alto escalão; por isso, embora possa ministrar Johrei às pessoas, exorcizar divindades malignas e salvá-las, quando se trata de salvação material — ouro, prata, tesouros — é fato que Ele faz Daikoku-Sama lidar com isso, dando-lhe o poder de acumular ouro e prata. Por isso, adora-se Daikoku-Sama diante de Kannon-Sama, e, ao fazer isso, milagrosamente os bens materiais se acumulam. Há uma história interessante sobre isso. No início, quando me tornei um homem religioso, tive déficits todos os meses por um tempo. Então, um funcionário de banco trouxe uma estátua de Daikokuten e, quando a coloquei em exposição, a partir daquele mês comecei a ter superávits. Fiquei interessado e comecei a colecionar estátuas de Daikokuten, chegando a ter cerca de cinquenta, mas, como as dei a pessoas que as desejavam, hoje quase não tenho nenhuma. Depois disso, quando adquiri uma estátua de Daikoku especialmente grande, o dinheiro começou a entrar de forma inesperada. O falecido Sr. Makino Motojirō, presidente do Banco Fudō, era um famoso devoto de Daikoku, e parece que ele se considerava uma reencarnação de Daikoku-Sama. Diz-se que, por ordem de Daikoku-Sama em um sonho, ele comprou títulos no valor de 30 milhões de ienes antes do Grande Terremoto de Kantō e os depositou no Banco do Japão. Durante o terremoto, enquanto outros bancos pararam os pagamentos, o Banco Fudō converteu esses títulos em dinheiro e pagou generosamente, ganhando grande crédito e destacando-se entre os concorrentes. Já ouvi essa história. Sobre a Origem do Misu Pergunta: Sobre a origem do Misu. Resposta: Antigamente, quando pessoas importantes, especialmente o Imperador, encontravam-se com seus vassalos, baixava-se uma cortina de bambu — uma forma de reverenciar uma pessoa nobre. O Tokonoma também tem esse significado. Parece que era assim antes do Imperador Jinmu. Naturalmente, tornou-se democrático, e passou a ser possível encontrar-se sem a cortina. Olhando para as antigas bonecas Hina, vê-se que elas se sentam num lugar alto e quadrado, forrado de tatames, com padrões nas bordas, e uma cortina é baixada. Diz-se que até hoje o líder da Igreja Tenri, entre outros, concede ensinamentos de dentro da cortina. Torii e o Rio dos Seixos (Sai no Kawara) Pergunta: Qual é a função do torii dos deuses? E o que é o Rio dos Seixos? Resposta: O torii recebeu esse nome porque um pássaro pousou ali. Esse pássaro é representado como uma galinha, mas na verdade se assemelha a um corvo. Não creio que tenha um significado muito relevante; serve como um portão simplificado do santuário, algo que inspira um sentimento de solenidade. O Rio dos Seixos (Sai no Kawara) situa-se no mundo budista e é o inferno das crianças. Diz-se que as crianças empilham pedras, mas elas são derrubadas; elas empilham novamente, sendo sempre derrubadas. Significado do Rosário (Juzu) Pergunta: Qual é o significado do rosário (juzu)? Resposta: O número de contas é 108. Diz-se que o ser humano possui 108 aflições mundanas (bonno), e há o significado de eliminar essas aflições. Há também o significado de conectar, para que a linhagem espiritual não se rompa. O sino da véspera de Ano Novo também é tocado 108 vezes. O número 108 tem um significado muito profundo. O caractere "cem" (hyaku) é a reunião de dez "dez", ou seja, "dez-dez". Juntando "dez-dez", forma-se o formato do caractere "poço" (i) — isto é, a forma do mundo de Miroku. Também se torna a forma de uma cruz, significando que a união do vertical e do horizontal (tate-yoko) é Izunome. O "oito" (hachi) é uma forma que se abre, representando um número infinito. O Bon (Obon) Pergunta: Gostaria de perguntar sobre o significado do Bon (Obon). Resposta: Pela grande compaixão de Buda Shakyamuni, foi criado o Ullambana (Urabon): uma vez por ano, em um dia determinado, Ele permite que os espíritos que estão no inferno retornem às casas de seus descendentes. Diz-se que nesse dia a tampa do caldeirão do inferno se abre. De qualquer forma, os espíritos ancestrais que estão no inferno também são convidados para o butsudan e recebem oferendas dos descendentes. Os espíritos do inferno também sabem disso e esperam por esse dia. Originalmente, os espíritos ancestrais não estão sempre todos no butsudan; normalmente, apenas espíritos selecionados para ficar de guarda estão presentes, e eles se reúnem no butsudan apenas quando os descendentes os veneram. Nessa ocasião, apenas os espíritos que foram salvos até certo ponto podem vir — ou seja, apenas aqueles que estão acima do Yachimata (encruzilhada de oito direções); os espíritos que estão no inferno não podem vir, exceto durante o período do Bon. No Bon, várias cerimônias são realizadas para receber os espíritos. Acender o "ogara" (haste de cânhamo) é uma marca para indicar "entre por aqui", pois, até então, o mundo era o Mundo da Noite e o mundo espiritual também era escuro, de modo que, sem uma luz para mostrar o caminho, os espíritos ficam confusos. Há algo que quero que observem aqui: quanto mais cerimônias budistas se fizerem para os antepassados, mesmo os mais antigos, melhor. Há também o costume de apenas o filho mais velho sufragar os espíritos ancestrais, deixando os filhos seguintes de fazê-lo, mas isso não é bom. Mesmo tornando-se habitantes do mundo espiritual, os sentimentos entre pais e filhos, e entre irmãos, são os mesmos do mundo material. É natural que eles queiram poder ir à casa de qualquer um dos filhos. Portanto, o segundo filho, o terceiro filho, todos devem sufragar. Quando há muitas placas mortuárias (ihai) e é difícil administrá-las, pode-se fazer placas individuais para os antepassados que se conheceu; para os que não se conheceu, agrupá-los em uma única placa para "todos os antepassados de todas as gerações". O que é Dōsojin (Deus da Estrada) Pergunta: Sobre Dōsojin. Resposta: É o mesmo que Jizō-son, também chamado de Dōrokujin (Deus dos Seis Caminhos). Há também casos em que se veneram pessoas que construíram estradas no passado. É o deus dos marcos de caminho. Méritos e Deméritos do Jejum Pergunta: Méritos e deméritos do jejum. Resposta: Isso é um tipo de prática dos brâmanes. O ser humano comum é feito para comer três vezes ao dia e, dependendo da profissão, até quatro ou cinco vezes. O jejum está errado: por causa dele, durante o período em que se pratica, a produção é afetada, cometendo-se o pecado da preguiça na mesma medida. Portanto, o jejum, mesmo que pareça bom temporariamente, acarreta pecado. Problemas de Astronomia, Geografia, Adivinhação, Assuntos Humanos, etc. Sobre o Arco-Íris Pergunta: Por que o arco-íris tem sete cores e aparece em forma de círculo? Resposta: O arco-íris ter sete cores é, como diz a teoria científica, resultado da dispersão dos raios solares — o princípio inverso de quando se gira um disco pintado com as sete cores e ele parece branco. As partículas de água no ar, ou seja, a concentração de vapor d'água, por ser altamente sensível, agem como um prisma e dispersam a luz. Isso também é uma das belezas naturais criadas por Deus. Quanto a ser circular, tanto o sol quanto a lua o são, mas o princípio é que toda matéria tem forma circular. Tanto os espíritos de divindades quanto os espíritos humanos, quando se movem, também o fazem em forma circular. Dentro do meu ventre também há uma esfera (jóia) de luz circular. Essa luz atua através do Ohikari. O Princípio do Trovão Pergunta: Que fenômeno é o trovão? Resposta: O trovão queima e elimina as nuvens espirituais do mundo espiritual. A chuva e o vento que o acompanham são, além disso, atos de purificação: a água lava e o vento varre. Há também outras razões. Há a famosa história de Sugawara no Michizane que, ao ir para o mundo espiritual, tornou-se um dragão de fogo e atormentou com raios de fogo os caluniadores que o prejudicaram. Mas isso é algo que só uma pessoa muito importante pode fazer. Sobre os Dias 210 e 220 Pergunta: Diz-se que os pensamentos humanos causam mudanças anormais no clima, mas por que os dias 210 e 220 são considerados dias nefastos, e especialmente os tufões ocorrem nessas épocas? Qual é a razão? Resposta: Isso ocorre sazonalmente e é um fenômeno muito necessário. Os tufões que ocorrem por volta dos dias 210 e 220 derrubam o arroz e as plantações, mas têm um grande efeito de fortalecer as raízes. Se as raízes não se firmarem, as árvores não ficam fortes; assim, o vento faz com que as raízes se firmem e, quando isso acontece, o arroz cresce bem. Se caírem com o vento, é porque foi aplicado muito adubo. Aquecimento do Clima e Plantio Pergunta: Parece que está ficando mais quente a cada ano. Para a plantação de arroz deste ano, é melhor usar arroz de maturação precoce (wase) ou arroz de maturação tardia (okute)? Resposta: O clima não é tão diferente assim; qualquer um serve. Basta agir de acordo com as diferenças climáticas de cada região. Em lugares quentes, pode-se fazer duas colheitas por ano. O aquecimento gradual ocorre porque o espaço habitável para os humanos está se expandindo — quando a população aumenta, fica mais quente. Hokkaido, por exemplo, está muito mais quente do que antes; isso se deve ao calor irradiado pelos corpos humanos, e é algo considerável. À medida que os humanos passam a habitar, fica mais quente. Um dia, as pessoas viverão no Polo Sul e no Polo Norte. A descoberta de terras se deve ao derretimento do gelo. Além disso, devido à contração da crosta terrestre, os oceanos se tornam mais profundos e, quando isso acontece, os rios se tornam mais rasos. No entanto, por mais rasos que os rios se tornem, o gelo dos polos Norte e Sul derrete e se transforma em água do mar; portanto, eles não secarão completamente. Marés e Vida e Morte Humanas Pergunta: Qual é a relação entre as marés e a vida e a morte dos seres humanos? Resposta: As marés são causadas pela atração gravitacional da lua, que é a respiração da lua — a lua também respira uma vez por dia. O sol é a origem do espírito humano, e a lua é a origem do corpo humano. Por isso, a maioria das funções do corpo humano, como estômago, cérebro, intestinos e rins, contém o caractere "lua" (tsuki) em seus nomes. Apenas o caractere "coração" (kokoro) em "shinzou" não contém lua, porque é o órgão que absorve o Elemento Fogo do sol. É interessante notar que, se o ponto à direita do caractere "coração" (kokoro) for movido para a esquerda, ele se torna o caractere "fogo" (hi). Dessa forma, o corpo humano tem uma relação estreita com a lua, e o elo espiritual da lua está conectado ao corpo físico. Portanto, a respiração da lua está relacionada à vida e à morte dos seres humanos. Movimento dos Preços e a Lua Pergunta: Diz-se que quando a lua crescente tem uma forma descendente, os preços caem. Isso é verdade? Resposta: Isso é algo que os especuladores costumam dizer e não tem muita relação com os preços. O movimento dos preços, ou seja, sua subida e descida, muda aproximadamente a cada dez anos. No entanto, parece que as mudanças da lua também têm alguma relação. O Futuro da Adivinhação (Ekigaku) Pergunta: Por favor, explique o valor da adivinhação (ekigaku) na era de Miroku. Resposta: Coisas como a adivinhação quase desaparecerão. A boa e a má sorte, a felicidade e a desgraça existem porque o espírito humano está com nuvens espirituais e, por isso, é vencido por divindades malignas e espíritos malignos. Quando o espírito humano se purifica, o poder espiritual também se fortalece e, como não se é mais contaminado por divindades malignas, é lógico que as desgraças e calamidades desaparecerão. Portanto, no mundo de Miroku, as coisas supersticiosas desaparecerão. A superstição nasce da fraqueza espiritual: mesmo seguindo o que a ciência ensina, ocorrem desgraças e calamidades, e é aí que surge o medo — a fonte da superstição. A mais temível entre elas é a doença. No mundo de Miroku, o medo desaparecerá e, portanto, a superstição também. Coisas como direções e orientações também desaparecerão. Daqui em diante, esta Igreja fará desaparecer toda a superstição. O país com a maior variedade de superstições no mundo é a Alemanha — é estranho que seja abundante num país onde a ciência é mais desenvolvida, mas mesmo dentro da própria ciência há muitas partes supersticiosas. O Johrei desta Igreja, que cura mais do que a ciência, é na verdade a verdadeira ciência e é a destruição da superstição. Se cura, não é superstição; se não cura, aí sim deve ser superstição. A Data de Nascimento Influencia a Sorte e o Caráter? Pergunta: Qual é a relação entre o ano e o mês de nascimento e a sorte e o caráter de uma pessoa? Resposta: Embora as pessoas não percebam, há mudanças em todas as coisas — recebe-se a energia do ano. No clima, há primavera, verão, outono e inverno; mesmo dentro de um mês há períodos de muita chuva e de muito bom tempo, e cada dia também é diferente. Espiritualmente, recebe-se a energia do momento. Vou falar um pouco sobre outras coisas também: eu nasci em 23 de dezembro. Originalmente, o solstício de inverno é no dia 22, e o equinócio da primavera é realmente no dia 23. O dia 22 é o dia mais curto do ano — o atual príncipe herdeiro também nasceu no mesmo dia. Isso não é algo rigidamente determinado, mas sofre uma certa influência. Nesse sentido, dizer que quem nasce em tal ano é assim ou assado acerta até certo ponto. Disseram-me que, por ter nascido no ano do Cavalo, no mês do Cavalo, com Ippaku (一白, uma das nove estrelas da astrologia Kyūsei), eu me tornaria um líder no futuro, e acho que isso acertou. A Qualidade do Nome (Sobrenome e Prenome) Pergunta: Diz-se que a felicidade ou infelicidade de uma pessoa depende da qualidade de seu nome (sobrenome e prenome). Como podemos saber corretamente se um nome é bom ou ruim? Resposta: Não se pode afirmar que o destino seja determinado pelo nome. A influência existe e é grande, mas não é absoluta. Ter um nome bom ou ruim depende da sorte de cada um. Eu mesmo, quando solicitado a dar um nome, ora o faço com facilidade, ora não. Há também uma ocasião adequada para mudar de nome. E, por mais que se mude, o nome será bom ou ruim conforme o estado espiritual da pessoa naquele momento. Além disso, ele precisa estar de acordo com a época. Hoje, ainda que alguém receba o nome de Kinoshita Tōkichirō, não se conquistaria o país. Antigamente, quando Katō Takaaki era primeiro-ministro, os mendigos foram presos em Ueno; ao verificar-lhes os nomes, havia um que coincidia com o do estadista, e o fato saiu nos jornais da época. Nas igrejas, ocorre com frequência de a pessoa mudar de nome e, de repente, desenvolver-se. Quanto ao modo de dar nomes, escreverei em um livro posteriormente. Sanrinbō (Três Vizinhos Perdem) é Superstição Pergunta: Dizem que construir uma casa no "Sanrinbō" — dias considerados azarados para construções — a torna suscetível de ser derrubada pelo vento, etc. O que o Senhor acha disso? Resposta: É uma superstição. Se algo de ruim acontece, é devido à purificação; terminada esta, as coisas melhoram. O Princípio da Hipnose Pergunta: O princípio da hipnose. Resposta: É um método de subjugar o espírito alheio com o próprio espírito. Por isso, se o espírito da outra pessoa for inferior ao seu, a hipnose age; mas não age em pessoas de espírito superior. A maioria das pessoas hipnotizadas são mulheres, pois o espírito da mulher é subjugado pelo do homem. De todo modo, trata-se de uma ação do Espírito Secundário e de um caminho desvirtuado; é melhor não praticá-la. O Verdadeiro Significado do Liberalismo Pergunta: Sobre o verdadeiro significado do liberalismo. Resposta: Mesmo que se chame liberalismo, não se pode admiti-lo desregrado. Há dois tipos: o liberalismo limitado e o ilimitado. A liberdade ilimitada é de natureza maligna — consiste em fazer tudo a bel-prazer; a liberdade limitada, por sua vez, tem um certo âmbito e não ultrapassa esse limite. Esta é o verdadeiro e correto liberalismo. Com efeito, não faltam, desde a antiguidade, exemplos de pessoas que se arruinaram pelo liberalismo ilimitado. Liberdade e destino mutável, além disso, são muito semelhantes. O limite do destino mutável de Hideyoshi, por exemplo, era tornar-se Kampaku (Regente) no Japão; a expedição à Coreia foi uma violação desse limite. Hitler também teria se saído bem se governasse apenas a Alemanha — o governo da Alemanha era o limite do seu destino mutável. Também ele rompeu seu destino mutável e pereceu. O senhor Onisaburo Deguchi, da religião Oomoto, também fracassou por tentar romper seu destino mutável; se não o tivesse feito, talvez hoje fosse algo magnífico. Napoleão, com sua arrogância extrema, ao dizer "Não há palavra 'impossível' em meu dicionário", fracassou enormemente. Tokugawa Ieyasu, por conhecer bem os próprios limites, manteve seu governo por muito tempo. A pessoa deve avaliar-se corretamente: quando tudo vai bem, o ser humano acaba se tornando arrogante e, como resultado, rompe seu destino mutável. O Japão, na era dos militares, oprimia até mesmo a liberdade limitada dos indivíduos — e disso foi libertado pelas mãos dos Estados Unidos. Portanto, o verdadeiro liberalismo é respeitar mutuamente a liberdade do outro. O Papel da Mulher no Futuro Pergunta: Com o advento da era liberalista, a participação social das mulheres tornou-se notável. Sobre a maneira correta de ser para elas. Resposta: Em princípio, a missão original da mulher é administrar o lar, dar à luz e criar os filhos. Na era feudal, porém, as mulheres eram excessivamente desvalorizadas e havia injustiça; por isso, Deus lhes concedeu mais direitos do que antes. Ainda assim, mulheres que trabalham fora também são necessárias — naturalmente, como minoria. As mulheres que se dedicam a movimentos feministas ou se tornam deputadas têm esse significado. Originalmente, o Oriente é a urdidura e o Ocidente, a trama; mas, no Mundo de Miroku (五六七, era de prosperidade), no Oriente as mulheres subirão um pouco mais e, no Ocidente, descerão um pouco mais, tornando-se equilibradas. O Sexto Sentido da Mulher Pergunta: Ouvi dizer que a fé da mulher se baseia no sexto sentido. Por que o sexto sentido funciona tão intensamente nas mulheres? Resposta: Porque as mulheres têm a emoção mais desenvolvida — o sexto sentido nasce da emoção. O homem é racional, e a razão embota a sensibilidade; por isso, mesmo os intelectuais, que se julgam sensíveis, são na verdade insensíveis e não compreendem as coisas invisíveis. O ideal é que o ser humano não penda para um lado: deve desenvolver harmoniosamente tanto a razão quanto a emoção. Comunicando o Casamento aos Antepassados Pergunta: Deve-se comunicar o casamento também diante do túmulo? E não fazer o procedimento formal constitui uma profanação? Resposta: É obrigação comunicar aos ancestrais. Se os descendentes o fizerem, os antepassados têm o dever de dar proteção divina. No entanto, no caso de uma união de fato, ainda que não seja anunciada, Deus a conhece. Coabitação e Separação entre Idosos e Jovens Casais Pergunta: Entre a coabitação e a separação de idosos e jovens casais, qual é a melhor? Resposta: A separação é a verdadeira. O natural é que os filhos se separem dos pais ao atingirem a idade adulta — até os animais se separam quando conseguem andar. Se permanecerem muito tempo perto dos pais, sua capacidade de ação não se desenvolve. Cônjuges Podem Assumir a Purificação Um do Outro** Pergunta: Há exemplos de que, quando a esposa está grávida, o marido apresenta sintomas de enjoo matinal (tsuwari), enquanto ela não sente nada e permanece tranquila. Qual a razão disso? Além disso, em casais em geral, podem eles assumir a purificação um do outro? Resposta: Isso é natural. Como o elo espiritual entre marido e mulher é o mais forte e denso, o marido assume o enjoo matinal da esposa. Por outro lado, se o marido tem pecados e precisa se purificar, mas isso prejudicaria o sustento da família, a esposa pode assumir essa purificação. Também pode ocorrer de os filhos assumirem a purificação dos pais; em casos graves, pode até sacrificar a vida do filho. Linhagem de Sangue, Linhagem Espiritual e Casamento Consanguíneo Pergunta: Por favor, explique a diferença e a relação entre linhagem de sangue e linhagem espiritual, e se o casamento consanguíneo é permitido ou não. Resposta: A linhagem de sangue e a linhagem espiritual parecem a mesma coisa, mas na verdade são diferentes — assemelham-se à relação entre o destino predeterminado e o destino mutável. A linhagem de sangue pode ser alterada; a espiritual, não. A primeira se mistura de várias formas; os próprios japoneses são bastante miscigenados, e pode-se dizer que não existem japoneses puros. A linhagem espiritual é a linhagem do espírito, que segue de forma consistente, independentemente da miscigenação do corpo físico. Além disso, a miscigenação é algo muito bom, pois, ao incorporar muitas características de cada raça, a capacidade humana se enriquece. Quem insiste na pureza do sangue está enganado; a pureza não é boa. Da mesma forma, quanto mais as culturas de vários países se misturam, mais elevadas se tornam — por isso, países com essa característica têm culturas mais avançadas. Os Estados Unidos são um bom exemplo. O casamento consanguíneo não é problema. Dizem que gera pessoas com deficiências ou infelicidade, mas isso não é verdade. Nos tempos antigos, todos eram assim. Há aldeias especiais chamadas "Aldeias Heike", todas fruto de casamentos consanguíneos. Certa vez, fui ao Onsen Yunishigawa, em Nikko, que também é uma Aldeia Heike. Com cerca de 90 casas e 600 habitantes, havia apenas uma pessoa com derrame, praticamente nenhum doente — naturalmente, uma aldeia sem médico. Conversei com a filha da pousada, e ela era extremamente educada e inteligente. Segundo ela, quando os remanescentes do clã Heike fugiram para lá, eram cerca de 30 pessoas; é claro, portanto, que a população aumentou através de casamentos consanguíneos. De acordo com a história mitológica japonesa, no início existiam os dois deuses, Izanagi e Izanami, e a partir deles a população aumentou. É certo, portanto, que irmãos e irmãs nascidos desses dois deuses se casaram. A esse casamento chama-se "Caminho de Imose (irmão e irmã)", e chamar a esposa de "Wagimoko (minha irmãzinha)" provavelmente se origina do casamento entre irmão e irmã. A Origem dos Brasões de Família Pergunta: A origem do surgimento dos brasões de família. Resposta: Antigamente, nas guerras, hasteavam-se bandeiras. Se não houvesse uma marca nelas, não se sabia de que exército eram; por isso, colocaram-se brasões. Essa foi a origem. Como Lidar com a Conduta Desregrada do Pai Pergunta: Meu pai começou a jogar há três anos e ainda não parou. Estou angustiado com a discórdia familiar e já não sei o que fazer. As dívidas aumentam cada vez mais, os parentes se afastaram, e ele gasta dinheiro público e arroz sem se importar. Isso me fez desgostar do trabalho na agricultura, e estou perdido. Qual a razão dessa conduta de meu pai? E como devo me apoiar em Deus daqui em diante? Resposta: É melhor deixar seu pai fazer o que quiser. Chegará o momento em que encontrará um limite; é melhor esperar até lá. Isso ocorre porque há pecados dos antepassados naquela família, e eles precisam ser eliminados rapidamente. Os antepassados escolhem um dos descendentes para fazê-lo gastar dinheiro. Quando ele gasta o suficiente, a impureza do pecado é removida, e então coisas boas começam a surgir, melhorando gradualmente. É preciso esperar por isso. Redução do Pecado Através do Pedido de Desculpas Pergunta: Causei problemas a outra pessoa por minha falta de virtude. Pedi desculpas e a pessoa me perdoou, mas minha consciência ainda me condena. Por favor, dê-me um ensinamento para alcançar a paz de espírito. Resposta: Se a outra pessoa perdoou, a maior parte do pecado foi eliminada, mas isso não significa que tenha desaparecido por completo. O verdadeiro julgamento é o de Deus; portanto, não é completo a menos que Deus tenha perdoado. Se a outra parte perdoar, o espírito de rancor não virá, e o grande impacto desaparece. É como cometer um crime contra a lei: ainda que a pessoa se arrependa e se entregue, a pena é reduzida, mas ela não se torna inocente. O Que é um Gênio Pergunta: Um homem de 26 anos (crente) conquistou o primeiro lugar em uma competição nacional de cálculo com ábaco. Dizem que ele soma sem errar números de até sete dígitos mentalmente enquanto conversa, ouvindo a leitura em voz alta de outro cômodo; mas, para números de oito dígitos, precisa aguçar a audição. Considero um talento realmente notável. Haveria alguma causa espiritual para isso? E qual a razão para o surgimento de um gênio? Resposta: Pessoas assim têm um cérebro extraordinário na área de cálculo. Como fazem trabalhos de cálculo em cada reencarnação, essa habilidade se desenvolveu de modo particular. O que uma pessoa comum levaria 20 ou 30 anos de experiência para alcançar, essa pessoa faz em centenas de anos — todos os gênios são assim. O cérebro humano se desenvolve quanto mais é usado; é infinito. Portanto, não se sabe o quanto a inteligência humana se desenvolverá depois de centenas de milhares de anos: ela se desenvolverá a ponto de não se saber se a pessoa é humana ou divina. Mumificação (Shike) Pergunta: Não vemos muitos corpos mortos de animais ou aves. Haveria alguma razão para isso? Resposta: Os animais passam por um processo chamado “mumificação” (shike). As aves, ao caírem no chão, tornam-se como múmias e desaparecem — ou seja, espiritualizam-se. Os animais também são assim; eles próprios se encarregam de seu próprio fim. No entanto, os animais domésticos não têm essa ação de mumificação. Sobre o Ano Novo Pergunta: Sobre o Ano Novo. (1) O significado de chamar o primeiro mês de “Shōgatsu” (mês correto/verdadeiro). (2) O significado da decoração de pinheiro (matsu), bambu (take) e ameixeira (ume). (3) A decoração Shime (cordas sagradas). (4) Os itens usados na decoração: Urajiro (folhas de samambaia), Kombu (alga), Daidai (laranja amarga), Ebi (camarão), etc. (5) Azuki-gayu (mingau de arroz com feijão azuki). (6) Nanakusa (sete ervas da primavera). Resposta: Isso não tem um significado muito profundo. Chamar o primeiro mês de “Shōgatsu” significa refletir sobre os erros e coisas ruins do passado no início do ano e recomeçar corretamente; é o mês para começar de forma correta. Quanto à decoração de pinheiro, bambu e ameixeira: o pinheiro representa o seis (roku), o bambu o sete (shichi) e a ameixeira o cinco (go), formando o Go-Roku-Shichi (五六七, Miroku). Portanto, na verdade, deveria ser escrito “ameixeira, pinheiro, bambu”, mas, como o pinheiro tem a posição mais elevada, usa-se “pinheiro, bambu, ameixeira”. Isso também é uma profecia de algo auspicioso chamado Miroku. A origem da corda shimenawa decorativa (shichigosan) é que, na Era dos Deuses, diz-se que ela foi estendida com o significado de empurrar Kunitokotachi-no-mikoto para o canto nordeste (ushitora), empurrando também os deuses de sua linhagem, para que nunca mais pudessem retornar a este mundo. Além disso, o azevinho (hiiragi), por ter espinhos, tem o significado de afastar demônios; o zoni (sopa de mochi) significa cozinhar e comer as vísceras (zoufu) do venerável; o mingau de feijão azuki significa comer sangue e músculos; e também se espalham feijões torrados, mas isso se deve ao grande medo do portão do demônio (kimon), como no ditado “se o feijão torrado florescer, então saia”. Desde os tempos antigos, há muitas coisas em que se interpretou o bem ao contrário. Urajirou (folha de samambaia com o verso branco): o verso branco significa pureza, indicando que não há segredos ou sombras obscuras no verso. O branco é a cor da pureza, e as vestes brancas usadas pelos sacerdotes xintoístas são chamadas de “jōe” (vestes de purificação). Kombu (alga) é o espírito da palavra (kotodama) de “yorokobu” (alegrar-se). Shide (papel pendurado) tem o significado de ministrar Johrei e limpar, originando-se do nusa (oferenda de papel). O daidai (laranja amarga) está ligado a “alegrar-se por gerações”. A folha de yuzuri (sarcandra) significa suceder na herança familiar ou no nome. O camarão (ebi) simboliza longevidade, a ponto de curvar as costas. Em suma, reuniram-se coisas auspiciosas. As sete ervas (nanakusa) são um tipo de superstição. Desde os tempos antigos, o número sete tem sido muito usado: quando uma criança nasce, celebra-se o sétimo dia (oshichiya); quando alguém morre, o sétimo dia (shonanoka) e o quadragésimo nono dia (shijūkunichi) são as últimas datas de cerimônia fúnebre. Há também as sete ervas da primavera e do outono, as sete maravilhas de algo, as sete estrelas (shichiyō), a Ursa Maior (Hokuto Shichisei), etc. Além disso, como “sete” (nana) também significa “tornar-se” (naru) e “soar” (naru), indicando a conclusão de algo, as sete ervas significam que o Ano Novo chegou ao fim. No Gênesis, também está escrito que a criação foi concluída no sétimo dia, e Deus descansou e celebrou no domingo. Quarenta mãos, cinquenta mãos Pergunta: Sobre “quarenta mãos, cinquenta mãos”. Resposta: Diz-se “quarenta mãos, cinquenta mãos, sessenta mãos”. À medida que se envelhece, as toxinas se acumulam e endurecem nas mãos, causando dor. Isso pode ser curado facilmente com o Johrei. Choro noturno e objetos cortantes Pergunta: Dizem que, se colocarmos um objeto cortante na cama de uma criança que chora muito à noite, ela para de chorar. Nesse caso, o objeto cortante tem algum significado espiritual? Resposta: Existem espíritos que temem objetos cortantes. O choro noturno ocorre porque um espírito que guarda rancor dos pais os atormenta; por isso, colocam-se facas de cozinha ou punhais (aikuchi) sobre os mortos. Há muitos espíritos que têm medo de objetos cortantes, especialmente os de pessoas mortas por objetos cortantes. Mas nem todos os casos são resolvidos dessa forma. Casas com quatro alas trazem azar? Pergunta: Templos e santuários xintoístas têm quatro alas, mas dizem que casas com quatro alas trazem azar para os moradores. Qual é a razão? Resposta: Isso não é verdade. É apenas porque “quatro” (shi) soa como “morte” (shi), então as pessoas evitam o número quatro. Não há necessidade de se preocupar. Pesca Pergunta: Não há problema em praticar a pesca como passatempo? Resposta: Não há problema, desde que não se torne um vício. No entanto, se você se dedicar demais, pode sofrer a maldição dos peixes. Quando eu era jovem, me viciei em pescar e tive uma experiência em que meus dedos ficaram como que apodrecidos — foi devido à vingança das minhocas e dos peixes. Especialmente as minhocas são um tipo de deus dragão, por isso amaldiçoam. No entanto, se você se dedicar demais, o pecado da preguiça se torna maior do que o pecado de matar na pesca, então é preciso ter cuidado. O ser humano deve sempre se esforçar para usar seu corpo de forma útil, e especialmente é melhor usar a cabeça: quanto mais se usa a cabeça, mais ela se desenvolve, e mais se vive. É por isso que estudiosos e monges, que usam a cabeça, vivem mais — isso pode ser visto pelo fato de que pessoas primitivas, que não usam muito a cabeça, morrem relativamente cedo. Problemas do Espírito e do Mundo Espiritual Quem é Kakuriyo no Ōkami (o Grande Deus do Mundo Oculto)? Pergunta: Quem é Kakuriyo no Ōkami (o Grande Deus do Mundo Oculto)? Resposta: É o Deus que governa o mundo espiritual. Antigamente, era Enma Daiō. É o Deus Kunitokotachi-no-mikoto. Há várias décadas, esse Deus confiou a governança do mundo oculto a Okuninushi-no-Mikoto e agora está atuando no mundo material. Ele me protege. Quando tenho algo que não entendo, pergunto a Kunitokotachi-no-mikoto, e ele me ensina de forma extremamente simples. É um Deus poderoso; nenhuma Divindade maligna pode vencê-lo. O Poder Kannon tem sua origem no poder de Kunitokotachi-no-mikoto. Ele também é o Deus do julgamento. Mudanças no Inferno com a Transição para o Mundo Diurno Pergunta: À medida que se transita para o mundo diurno, que mudanças estão ocorrendo no Inferno? Resposta: O Inferno está mudando completamente. Por um tempo, a purificação no Inferno se intensificará, e aqueles que não têm esperança serão trancados. Até agora, essa purificação era lenta, mas agora não é mais assim. Mesmo entre os humanos, aqueles que erraram ou têm muitas nuvens espirituais, e que antes levariam dois ou três anos para serem purificados, agora o serão em um ou dois dias. No mundo de Miroku, as pessoas más desaparecerão, então as punições do Inferno também se tornarão mais leves — será como o nível dos trabalhadores braçais de hoje. Diferenças entre os Mundos Espirituais do Oriente e do Ocidente Pergunta: Diferenças entre os mundos espirituais do Oriente e do Ocidente. Resposta: O mundo espiritual do Oriente tem forma de pirâmide e é hierárquico. O do Ocidente é geralmente plano, com um pouco de tridimensionalidade, e tem alguma hierarquia. Até mesmo a língua japonesa é extremamente hierárquica, enquanto as línguas ocidentais são planas. A Morte de Religiosos e Não Crentes Pergunta: Qual é a diferença, após a morte no mundo espiritual, entre a morte de um religioso que não reconhece a alma e a morte de uma pessoa comum sem fé? Resposta: O pecado do religioso é mais pesado. Quanto mais alto o cargo ou a posição de uma pessoa, mais severa é a punição de Deus, e mais tempo leva para ser perdoada no mundo espiritual. Um pássaro pode defecar no telhado de um santuário sem ser punido, mas se um humano fizesse isso, seria um grande problema. Quando uma pessoa que não acredita em espíritos vai para o mundo espiritual, ela fica extremamente chocada e, por um tempo, fica como se tivesse demência. Após a Morte dos Fundadores de Seitas Pergunta: Os fundadores e patriarcas das seitas permanecem no Yachimata (encruzilhada de oito direções) transmitindo ensinamentos? Resposta: Os fundadores de seitas estão no Céu ou no Paraíso. Quem está salvando nas encruzilhadas são todos os seus discípulos, ou seja, sacerdotes xintoístas, monges, pregadores e missionários. No entanto, mesmo entre esses religiosos, há alguns que, por seus pecados, sofrem nas encruzilhadas ou no Inferno, porque fizeram coisas erradas — e seus pecados podem ser parcialmente assumidos pelos fundadores das seitas. Idade no Mundo Espiritual Pergunta: Como funciona a idade no mundo espiritual? Resposta: A idade no mundo espiritual é extremamente variada, diferindo entre o Inferno e o Céu. No Céu, as pessoas ficam mais jovens; os espíritos do Inferno, ao contrário, parecem envelhecer. Há também aqueles que envelhecem e crescem no mundo espiritual, e aqueles que permanecem os mesmos o ano todo. Eu também, se for para o Paraíso, ficarei com cerca de trinta anos. No mundo espiritual, mesmo que as idades sejam diferentes, pais e filhos são pais e filhos para sempre. O mundo espiritual é extremamente variado, dependendo do bem e do mal dos pensamentos da pessoa, da quantidade de pecados e impurezas, da necessidade da missão e do nível espiritual. Sobre a Capacidade de Visão Espiritual Pergunta: A capacidade de visão espiritual dos líderes de estudiosos do ocultismo e grupos de cultivo (Hōonkai, Hōseikai, Reiyūkai) é devida a espíritos possessores? Resposta: Toda capacidade de visão espiritual é devida a espíritos possessores, e a maioria deles são espíritos de raposa. Quando uma raposa se apodera de alguém, a pessoa pode ver espíritos ou ouvir vozes. Os doentes mentais têm essa capacidade de forma proeminente; por isso, é perigoso que uma pessoa comum se torne assim. Em casos especiais, no entanto, ver temporariamente não há problema — ver constantemente é que não é bom. Os doentes mentais frequentemente olham fixamente para o espaço, o que a medicina chama de alucinação visual, e ouvir vozes é chamado de alucinação auditiva. Há casos em que o espírito protetor guardião faz a pessoa ver, e nesses casos, às vezes, usa raposas. Divisão de Espíritos Humanos Pergunta: Sobre a reencarnação humana, um certo espírito diz: “Há casos em que se nasce com características semelhantes (por exemplo, se houver dez características, cinco ou seis delas) da personalidade da pessoa da vida anterior.” Isso é verdade? Sobre a divisão de espíritos e possessão espiritual nesse caso. Resposta: Certamente, pode aumentar ou diminuir. Não há divisão de espírito no espírito humano. Os deuses, quanto mais elevados, mais podem se dividir em inúmeros. No caso das raposas, são os clãs (kenzoku) que se apoderam de vários lugares, parecendo uma divisão de espírito. Além disso, como o espírito pode ir a qualquer lugar distante num instante, parece que foi dividido. Espíritos que Fogem do Mundo Espiritual Pergunta: Os espíritos que possuem alguém conseguem fugir do mundo espiritual? E, ao voltar para lá, são punidos por Deus? Resposta: Naturalmente, eles fogem do mundo espiritual. Quando um espírito foge do Inferno, ele vem montado em uma carruagem de fogo (hi no kuruma), que é como um ônibus do Inferno. Como o espírito já está morto, é extremamente doloroso, mas a dor não o mata. Se o propósito da possessão espiritual for bom, não há grande problema, mas o pecado de fugir sem permissão será cobrado. Sobre o Espírito Secundário no Caso de Renascimento Pergunta: Quando um ser humano renasce, o espírito protetor secundário (fuku shugoshin) é o mesmo da vida anterior? Se mudar, qual é o significado da mudança? Resposta: Após a morte, o espírito protetor secundário certamente se separa. No renascimento, ele muda. Pode também, após a morte, permanecer apegado por algum tempo, mas acaba se separando. O que se apega à pessoa no renascimento tem necessariamente algum tipo de innen. O espírito protetor secundário pode ser um humano que se tornou espírito animal, ou uma raposa ou um tanuki que estava naquela terra, ou algo com algum innen. Nunca é aleatório — há sempre algum tipo de ligação. Quando a criança que nasce tem nível espiritual baixo, um espírito baixo se apega a ela. Isso depende da quantidade de pecados e impurezas dos ancestrais: quanto mais pecados, mais baixo o nível, e um Espírito Secundário correspondente a essa baixeza se apega. Sobre Espíritos Possessores Pergunta: Os espíritos possessores se apoderam quando a ação do Espírito Secundário é forte? E os espíritos possessores têm relação com os antepassados? Resposta: Pode haver disputa quando outro Espírito Secundário tenta entrar num corpo do qual um Espírito Secundário já tomou posse. Nesse caso, eles lutam entre si, e o ser humano fica tonto ou angustiado. Se o Espírito Secundário anterior for mais fraco que o posterior, este pode vencer, mas é algo temporário; a longo prazo, o Espírito Secundário residente anterior vence. Antigamente, havia pessoas que, ao se aproximarem de um cemitério, invariavelmente adoeciam e ficavam de cama — isso ocorre porque o espírito de uma pessoa falecida se apodera delas. Havia também um lugar onde, ao passar sob um certo pinheiro, a pessoa invariavelmente desejava morrer; isso ocorre igualmente porque o espírito de um enforcado se apodera. As raposas, etc., com frequência se apoderam temporariamente para matar pessoas ou incitar o mal. Quanto mais hábeis nisso, mais influentes se tornam entre seus pares. Quando os espíritos ancestrais querem transmitir algo aos humanos, geralmente delegam isso às raposas. Ordem de possessão espiritual dos Espíritos Animais Pergunta: Os espíritos de raposa, tanuki e gato possuem pessoas com frequência. E os de cão e macaco? Resposta: Raposas e tanukis se apegam facilmente aos humanos. Entre eles, a raposa é a que mais se apega e, por natureza, a mais semelhante ao ser humano. Quando o espírito ancestral quer comunicar algo, muitas vezes a raposa se torna seu intermediário; nesses casos, ela pode dizer coisas verdadeiras ou falsas, o que é característico de sua natureza. No entanto, seria um erro decidir precipitadamente se é o espírito ancestral ou o espírito da raposa. Na fala, o que é sério pode ser atribuído ao espírito ancestral, e o que é estranho, à raposa. A raposa tem a capacidade de ouvir a linguagem humana. Em seguida vem o tanuki, e o gato é menos frequente; a ordem é cão, cavalo e macaco. Ratos e porcos são raros. A missão do porco é fornecer a própria carne aos humanos. Na Tenrikyo, a carne bovina é proibida, mas a suína é permitida. Sobre o Espírito de Bebê Pergunta: Uma mulher de 35 anos, que se casou novamente há cerca de um ano trazendo consigo sua filha, teve a menstruação interrompida. Desde então, seu corpo não está bem; mais ou menos na mesma época, começou a produzir leite, que ainda sai quando ordenhado. O marido teve um filho com a primeira esposa, mas a criança faleceu dois ou três dias após o parto. Nem o marido nem a primeira esposa realizam cultos por essa criança. Existe alguma relação espiritual entre a produção de leite e a criança falecida? Resposta: Por não estar sendo cultuado, o espírito da criança se apegou a esta mulher, a segunda esposa. O bebê quer mamar leite; por isso, o espírito protetor guardião entre os antepassados faz com que o leite seja produzido espiritualmente para alimentar o espírito da criança. Deve-se interpretar que isso se materializa parcialmente, tornando-se leite real. Se não for cultuado rapidamente, causará vários problemas. Quando os ombros ficam tensos, é comum o espírito do bebê estar nas costas; pode também acontecer de se pendurar nos seios. Nesses casos, como o espírito do bebê suga, um pouco de leite acaba saindo. Houve uma pessoa que chorava sem motivo de tristeza. Havia sofrido um aborto e não cultuava o espírito. Quando lhe expliquei isso, ela se sentiu aliviada na mesma hora — era o espírito da criança abortada que se manifestava. O Significado do Travesseiro Voltado para o Norte Pergunta: Quando uma pessoa falece, existe o costume de colocá-la com a cabeça para o norte (kitamakura), vesti-la com o lado esquerdo do quimono sobre o direito (hidari-mae), pôr as cobertas ao contrário, dispor o biombo invertido e colocar uma espada sobre o corpo. Qual a razão disso? Resposta: Originalmente, na ordem das direções, o norte pertence ao espírito e o sul, ao corpo. Ao morrer, o ser humano torna-se espírito; por isso, é correto que siga em direção ao norte. Ao falecer, o espírito que vai para o Paraíso sai pela testa; o que cai para o mundo infernal, pelo dedão do pé; e o que vai para o Yachimata (encruzilhada de oito direções), pelo umbigo. São poucos, é claro, os espíritos que vão para o Paraíso; a intenção de colocar a cabeça para o norte é justamente favorecer esse destino. Além disso, entre as direções, o norte é a principal, a mais elevada e a de energia espiritual mais densa. No estudo do espírito da palavra (kotodama), "norte" (kita) significa "energia plena" (ki ta), isto é, o espírito está repleto — por isso a bússola aponta para o norte. Portanto, o corpo pertence ao sul e o espírito, ao norte: esse é o princípio. Assim, mesmo para os vivos, é melhor dormir com a cabeça para o norte. Desde os tempos antigos, diz-se "cabeça fria, pés quentes", o que significa manter a cabeça fria e os pés aquecidos. Eu mesmo, desde há muito tempo, durmo com a cabeça para o norte. No entanto, por melhor que seja dormir com a cabeça para o norte, não é adequado se o tokonoma (nicho decorativo) estiver voltado para o sul. Vestir o falecido com o lado esquerdo sobre o direito ou colocar as cobertas ao contrário ocorre porque o mundo material e o mundo espiritual são inversos; tudo o que é oposto se torna lógico. A espada é colocada como amuleto contra o mal, pois dizem que as divindades malignas miram os mortos ou que gatos e divindades malignas fazem travessuras. Isso não é verdade; tais práticas são apenas um consolo para os vivos. Sobre as Lápides Pergunta: Ouvi dizer que, na arte da fisionomia dos túmulos (bohsogaku), não é bom usar pedras naturais para lápides. Existe realmente algo como a fisionomia dos túmulos? Resposta: Assim como os humanos têm fisionomia, a adequação ou não de um túmulo também tem alguma influência. Usar pedras naturais para lápides não é muito bom — pedras naturais devem ser usadas para pedras de jardim, por exemplo; usá-las para esse fim não é lógico. O correto é que o túmulo tenha forma de lápide. Há espíritos que detestam profundamente que isso não seja respeitado. Quando se visita um túmulo, o espírito ancestral vem cumprimentar; nesse momento, se o túmulo não estiver de acordo com as regras, ele se desagrada. Os seres do mundo espiritual gostam de que tudo esteja conforme as leis; são extremamente meticulosos. Além disso, detestam sobremaneira as pedras pretas, pois, originalmente, a cor preta simboliza o inferno ou os demônios, enquanto o Paraíso é representado pelas cores branca ou púrpura. Selo Pessoal e Fisionomia do Túmulo Pergunta: Ouvi dizer que o destino humano é influenciado pelo selo pessoal (inkan) e pela fisionomia do túmulo (bohso). Isso é verdade? Resposta: O selo pessoal e a fisionomia do túmulo têm um poder de predição considerável. Observando o selo, a personalidade da pessoa se revela claramente; e, como ela vive de acordo com essa personalidade, é natural que o destino a acompanhe. Com a lápide é diferente: ela liga os antepassados aos descendentes, como uma cunha entre o mundo espiritual e o mundo material; por isso, é importante. Uma vez que a lápide tem suas próprias leis, se ela se desviar ou não estiver de acordo com essas leis, isso influenciará até mesmo o destino. Conhecimento Comum sobre Erguer Lápides Pergunta: Gostaria de saber quais pontos observar, no senso comum, ao erguer uma lápide: direção, formato, altura do monte de terra, tipo de pedra, possibilidade de plantar árvores, etc. Resposta: A direção pode ser qualquer uma; deve-se escolher conforme a topografia do terreno. Falando do ideal, porém, o melhor é o canto norte voltado para o sul. O formato pode ser o comum — pedras naturais não são boas; pode ser o que os canteiros fazem. A altura do monte de terra deve ser adequada à reverência, ou seja, cerca de um shaku e cinco sun (aproximadamente 45 cm). Quanto ao tipo de pedra, quanto mais branca, melhor; as escuras não são adequadas. Os túmulos da mais alta qualidade usam mármore branco. Para o plantio, são boas as árvores perenes próprias de túmulos; árvores que crescem demais não são adequadas. Assim, são boas o pinheiro, a "mochi" (Ilex integra), a "kaname" (Photinia glabra); e a "shikimi" (Illicium religiosum) é especialmente excelente. Transferência de Túmulo para Outra Seita Pergunta: É permitido transferir o túmulo para um templo de outra seita? Resposta: Não é muito bom. Embora todos sejam discípulos do mesmo Buda Shakyamuni, eles se dividem em várias escolas, como Shinran, Honen, Nichiren. Mesmo sendo todos seguidores budistas, ser cultuado em outra seita é, em termos humanos, como ser imigrante ou hóspede; não funciona bem — o espírito se sente desconfortável. Sobre a Possibilidade de Trocar o Nome Póstumo (Kaimyo) Pergunta: O nome póstumo (kaimyo) é simples demais e eu gostaria de trocá-lo. Isso é permitido? Resposta: Não há problema; contudo, o fato de o nome póstumo ser simples não significa que a posição no mundo espiritual seja diferente. Mesmo com um nome póstumo longo, se houver muitas impurezas e pecados, é a mesma coisa. Os ricos, em geral, forçam a situação e o compram com dinheiro; por isso, muitos têm uma posição baixa quando vão para o mundo espiritual. Sufragar com o Livro de Registro dos Falecidos (Kakocho) ou com a Tábua Rotatória (Kuriihai) Pergunta: Há famílias que não cultuam com a tábua mortuária (ihai), mas apenas com o livro de registro dos falecidos (kakocho) ou com a tábua rotatória (kuriihai). Isso não causa problemas? Resposta: A tábua mortuária (ihai) é o correto. Há espíritos que se desagradam com outras formas. O livro de registro dos falecidos serve para não esquecer a data do falecimento dos antepassados, anotando o ano, o mês e o dia. A tábua mortuária é o objeto no qual o espírito se transfere durante as reverências diárias, cerimônias fúnebres e oferendas. O livro de registro tem uma finalidade naturalmente diferente da tábua mortuária: reverenciá-lo é um erro. A tábua rotatória também não é recomendável. Culto ao Falecido Marido e Testamento Pergunta: Meu marido morreu na guerra em 1944 (Showa 19). Como ele era o filho mais novo, ainda não havíamos estabelecido um ramo familiar separado, mas no registro familiar estamos como uma família separada. Atualmente, voltei para minha família de origem. Devo sufragar o espírito do meu marido aqui, ou basta que a família principal o cultue? Além disso, o testamento do meu marido pedia que eu permanecesse solteira e estabelecesse um novo ramo familiar, mas todos são contra. Se eu não cumprir o testamento, o espírito dele não ficará satisfeito? Resposta: Deve ser sufragado em ambos os lugares. Não importa há quantos anos tenham se casado: uma vez que se tornaram marido e mulher, isso deve ser feito. Quanto mais pessoas sufragarem, melhor — e mais rápido será o progresso espiritual do espírito no mundo espiritual. Testamentos que possam ser cumpridos devem ser executados; os impossíveis ou errados não precisam ser seguidos. O importante é que, se for algo correto, não há o que temer. Posição das Tábuas Mortuárias de Cônjuges e Pais Divorciados Pergunta: Podemos sufragar os espíritos de marido e mulher no mesmo butsudan (altar budista)? Além disso, em que ordem devemos colocar as tábuas mortuárias dos pais que se divorciaram? Resposta: Podem ser colocados no mesmo butsudan. O espírito da esposa deve ser sufragado em posição inferior ao do marido — sufragar apenas um dos lados não é bom. Em todos os casos, a esquerda é o assento superior. É ainda melhor colocar as tábuas do casal lado a lado. O espírito dos pais que se divorciaram pode ser cultuado na posição secundária. Corte de Árvores e Desastres Pergunta: Quando se realizam obras de reforma, como a abertura de estradas, em locais como túmulos antigos, cemitérios ou terrenos de santuários, se árvores são cortadas, ocorrem desastres com os envolvidos. O que deve ser feito? Resposta: Isso acontece porque não se tomam as devidas providências. Se as providências forem tomadas, não há problema. Deve-se plantar uma árvore substituta nas proximidades, fazer uma oferenda, explicar bem a situação em palavras e pedir permissão. Os espíritos sempre perdoam o que é inevitável. No caso de santuários, mesmo que pequeno, deve-se construir um santuário substituto para que o deus possa ali se estabelecer. Sobre os Pilares de Fogo (Hi-bashira) Pergunta: Desde os tempos antigos, diz-se que, quando um pilar de fogo (hi-bashira) surge, ocorre um incêndio, e ele se alastra na direção para onde o pilar caiu. Muitas pessoas já testemunharam isso. Qual a razão? Resposta: Primeiro, ocorre um incêndio no mundo espiritual. Pela lei de que o espírito se transfere para o corpo, ocorre o incêndio no mundo material. No entanto, as pessoas que se tornaram crentes estão a salvo. Se a pessoa não for crente, recitando o norito e orando ao Komyo-Nyorai, o incêndio não ocorrerá e tudo se resolverá. Mudança de Culto de Inari Pergunta: Ouvi dizer que não é bom cultuar Inari dentro de casa. Gostaria que me ensinassem o método para transferir para o jardim um Inari que até agora era cultuado dentro de casa. Resposta: Não se deve mudar o culto de Inari de qualquer maneira. Ele pode ficar zangado e causar danos. Se o Inari vem dos antepassados, significa que um grande ancestral se tornou Inari para proteger a família, por isso pode ficar dentro de casa. No entanto, se foi cultuado por um ancestral intermediário, é melhor fazer a transferência. Nesse caso, basta oferecer uma oferenda, agradecer pela proteção divina até hoje e dizer verbalmente que, a partir de agora, será cultuado o Komyo-Nyorai, pedindo que ele se retire. Para o norito, pode-se recitar o Norito de Amatsu. Ofertório para Animais Domésticos Pergunta: Matar e comer animais domésticos criados em casa constitui um pecado? Resposta: Não se pode decidir genericamente se é certo ou errado matar e comer animais domésticos. No caso de matar para fins comerciais, o pecado é relativamente leve, mas, quando não é esse o caso, é grave. Mesmo sendo animais, se forem mortos, eles guardam rancor; quando esse rancor se acumula, eles se unem para se vingar dos humanos. Portanto, é bom fazer uma oferenda memorial coletiva uma vez por ano — dessa forma, as faltas são eliminadas. Quando se mata animais domésticos para consumo próprio, e não para fins comerciais, o rancor é grande, por isso é necessário fazer oferendas memoriais. Além disso, se na ocasião você pedir a Kakuriyo no Ōkami (o Grande Deus do Mundo Oculto): "Por favor, faça com que esses animais domésticos renasçam como seres humanos na próxima vida", isso se tornará, ao contrário, um grande mérito. Sobre a Árvore de Ginkgo Pergunta: É permitido plantar a árvore de ginkgo em uma residência particular? Resposta: Dizem que a árvore de ginkgo geralmente se limita a santuários xintoístas ou templos budistas, mas isso não é verdade. Não há problema em plantá-la em uma residência particular. O ginkgo é uma árvore misteriosa, um pouco diferente das árvores comuns. Espíritos tendem a se apegar facilmente à árvore de ginkgo, pois gostam do suco do seu fruto. Diz-se que derrubar um ginkgo frequentemente traz maldições, e isso ocorre porque um espírito está apegado a ele — portanto, se você realizar o procedimento adequado ao derrubá-lo, não há problema. Há uma lenda de que, durante o Dilúvio de Noé, apenas a árvore de ginkgo sobreviveu. O Mistério do Ginkgo Pergunta: Quando cortei uma árvore de ginkgo (um ginkgo macho), os frutos não nasceram num raio de aproximadamente quatro quilômetros. Qual seria a razão? Resposta: Esta era, sem dúvida, a árvore-mãe dos ginkgos. Por isso, os outros ginkgos que se tornaram seus galhos também foram naturalmente afetados, pois estão espiritualmente conectados. É verdadeiramente uma árvore misteriosa. O pinheiro e o salgueiro também são misteriosos. Quanto mais antigo o ginkgo, mais espíritos se apegam a ele. Quanto à origem do Salgueiro do Salão Sanjūsangen-dō, um espírito de dragão divino estava ali apegado. Diz-se que o pinheiro é um dragão macho e o salgueiro, um dragão fêmea. Certa vez, na entrada de Hōzansō, havia um pinheiro à direita, então plantei um salgueiro à esquerda; isso simboliza o dragão macho e o dragão fêmea. Tanto a casca do pinheiro quanto a do salgueiro se assemelham às escamas de um dragão. O Mistério do TANZAKU (Tira de Papel) Pergunta: Um dos fiéis consagrou o Daikōmyō Nyorai. No quarto onde foi feita a consagração, havia um biombo com tiras de papel (TANZAKU) com uma pintura de "Rohdea japonica" (Oomoto) do Mestre Onisaburo Deguchi. Da noite para o dia, a cor das folhas desbotou e ficou com a cor de folhas secas. Como devo interpretar isso? Resposta: O Sr. Onisaburo Deguchi é o Deus da Lua que nasceu como ser humano. Komyo-Nyorai (Kōmyō Nyorai) é a luz do sol; portanto, ao ser exposta a essa luz, a pintura murchou. Isso não é nada estranho, é algo que poderia acontecer. Naturalmente, foi o espírito que murchou, refletindo-se no corpo (da pintura). A História de uma Barbearia Pergunta: Em uma barbearia na cidade de Osaka, quando recitamos a Oração Zengen-Sandji diante do Objeto de Culto (Imagem da Luz Divina) no cômodo dos fundos, os clientes da loja desaparecem. Uma pessoa com capacidade mediúnica disse que muitos espíritos dos mortos vagueiam pela frente da loja e, ao ouvirem o som da recitação, bloqueiam a entrada da casa, impedindo que as pessoas do mundo material entrem ou saiam. Essa pessoa disse: "Se você disser 'Abram a porta da entrada e entrem' e fizer a purificação (Jōhō), os mortos entrarão na casa para serem salvos, e os clientes também poderão entrar." De fato, sempre que os clientes desaparecem, se fazemos isso, os clientes voltam. Isso pode causar uma impressão estranha nos outros. O que devemos fazer? Resposta: Isso é verdade. Quando se recita a Oração Zengen-Sandji, os espíritos dos mortos se reúnem e, a cada vez que a ouvem, eles se elevam um degrau. Os espíritos ficam gratos e, por isso, convidam e trazem outros espíritos — dessa forma, a nossa Igreja se desenvolve, e pode continuar sem problemas. Os mortos também não são infinitos. Além disso, apenas pessoas que têm algum innen, como os antepassados dos clientes, podem vir. Em compensação, os espíritos acabarão agradecendo, e isso trará prosperidade. Sobre o Konjac (Konnyaku) Pergunta: Em uma casa na vila de S, distrito de H, província de Tochigi, sempre que a flor do konjac (konnyaku) desabrocha, um membro da família morre. Haveria alguma relação? Além disso, mesmo que se roube um "bulbo de konjac" (konnyaku-dama) e se tente cultivá-lo, ele não cresce, e também não se propaga em terras de outras pessoas. Haveria alguma causa para isso? Resposta: É algo espiritual. Acredita-se que o "bulbo de konjac" tenha uma vontade bastante forte. Entre as plantas, existem algumas de natureza animal; esta é uma planta com vontade, sendo mais misteriosa do que espiritual. Certa vez, perguntei a um viveirista e testei: existem muitas plantas que entendem a linguagem humana. Se você diz a uma planta que não floresce: "Se não florescer este ano, vou cortá-la", ela certamente floresce. É realmente misterioso. Além disso, há pessoas que veem muitas figuras em forma de crianças dançando sobre os canteiros de flores — isso é chamado de fada (elfo) e é comum no Ocidente. Essas são coisas intimamente ligadas a plantas e animais. O gonococo da gonorreia, quando está em estado animal, é contagioso, mas, com o tempo, o micróbio se torna vegetal, como um musgo, e não é mais contagioso. Se a pessoa bebe saquê ou algo assim, ele se animaliza novamente. Problemas Relacionados ao Johrei (Jōrei) e à Fé O Mistério do Objeto de Culto (Imagem da Luz Divina) Pergunta: Outro dia, enquanto fazia Johrei em um paciente diante da caligrafia do Komyo-Nyorai (Kōmyō Nyorai), de repente, um membro da família disse que a caligrafia estava se movendo. Quando olhei para trás, ela balançava silenciosamente para a esquerda e para a direita, a uma velocidade constante. Ao mesmo tempo, meu ombro esquerdo ficou fortemente comprimido e minha mão esquerda não conseguia mais se mover. A caligrafia balançou por cerca de quinze minutos, e durante esse tempo balançou para frente e para trás umas duas vezes. O quarto inteiro ficou preenchido com uma luz, como se uma teia de aranha tivesse sido esticada. Quando a caligrafia parou, minha mão também voltou a se mover. Haveria alguma causa espiritual para isso? Resposta: Foi Deus quem lhe mostrou um milagre. Por exemplo, quando é necessário que uma pessoa progrida rapidamente na fé, Deus lhe mostra milagres de várias maneiras. Além disso, quando é necessário salvar rapidamente as pessoas da vizinhança através dessa pessoa, ou abrir rapidamente aquela terra, coisas misteriosas são mostradas. Isso foi para mostrar que o Komyo-Nyorai (Kōmyō Nyorai) está vivo, para que você não pense que é apenas um caractere escrito em papel. Caracteres Luminosos Pergunta: Quando estou venerando a Imagem da Luz Divina, caracteres da Luz (Kōmyō) aparecem em branco na parede esquerda do nicho (tokonoma). Por favor, explique a razão. Resposta: Há muitas pessoas que veem luz saindo das pinturas e caracteres que escrevo — de fato, a luz sai. A luz que sai corresponde exatamente ao caractere escrito, e essa luz age de acordo com o significado do caractere. Esta explicação não pode ser compreendida com a mente científica atual. Se eu colocar no peito um papel onde escrevi "Luz" (Hikari), ele age como luz, irradiando através do braço e curando doenças. Quando escrevo caracteres, a luz da minha mão passa pelo pincel e é impressa no papel, porque há uma esfera (jóia) de luz em meu abdômen, e essa luz passa pela minha mão. Essa esfera de luz, por sua vez, vem do Komyo-Nyorai (Kōmyō Nyorai), que vem de um Deus superior. Quando escrevo "Daikōmyō Nyorai", ele age como o Daikōmyō Nyorai. Esta é uma explicação muito simples; para explicar em detalhes, seria necessário primeiro explicar a constituição do mundo espiritual. Farei essa explicação em algum livro no futuro. Por enquanto, peço que tenham paciência com este nível de explicação. O Aroma dos espíritos de divindades Pergunta: Quando entro em um cômodo onde o Komyo-Nyorai (Kōmyō Nyorai) está consagrado, sinto um aroma muito melhor do que almíscar ou incenso. Especialmente quando entro no oratório (Hōsai no Ma) da casa de um mestre distinto, sinto isso ainda mais fortemente. Qual seria a razão? Resposta: Os espíritos das divindades exalam um aroma indescritivelmente agradável. Esse aroma está incluído na categoria Beleza (Bi), um dos três atributos da Verdade, do Bem e do Belo (Shinzenbi). O Céu (Tengoku) e o Paraíso (Gokuraku) são plenos de fragrâncias. O Poder Kannon, a Prática de Kannon, o Coração de Kannon Pergunta: Sobre o Poder Kannon (Kannon-riki), a Prática de Kannon (Kannon-gyō) e o Coração de Kannon (Kannon-shin). Resposta: O Poder Kannon é o poder exercido por Kannon. Que os seres humanos podem exercer esse poder ao recebê-lo fica evidente pelos inúmeros milagres que vocês realizam. No entanto, há diferenças na intensidade do poder exercido por cada pessoa. O Coração de Kannon é o coração de grande compaixão (Daihi Daiji) de Kannon. Tomar esse coração como o próprio e vivê-lo é a Prática de Kannon (Kannon-gyō). Na prática do coração de Kannon (Kannon shingyō), sobretudo, nunca se deve culpar os outros — culpar os outros é a pior coisa. No Hino de Louvor (Gosanka), encontra-se o termo “Prática do Bodhisattva” (Bosatsu-gyō). No Budismo, Bodhisattva designa um ser iluminado (Kakusha). Qualquer pessoa pode tornar-se Bodhisattva, mas não é fácil tornar-se Tathagata (Nyorai). O Tathagata também é um grau da Índia, com graus como Venerável (Sonja), Bodhisattva, Deuses (Ten), Tathagata e Rei da Sabedoria (Myōō). A Prática do Bodhisattva refere-se à prática até se tornar um Bodhisattva. Kannon-Sama também é chamado de Tathagata da Luz sem Obstáculos (Mugekō Nyorai) ou Ooshin Miroku (Miroku da Ação Livre e Desimpedida). Isso se refere à sua ação livre e desimpedida, flexível e que nunca chega a um impasse. Além disso, o corpo de resposta (ōjin) significa responder de acordo com o interlocutor, adaptando-se ao tempo, ao lugar e à pessoa, assumindo todas as formas e realizando milhares de transformações. O fato de Kannon-Sama revelar-se nas 33 manifestações também demonstra essa ação do corpo de resposta (ōjin). Portanto, na Prática de Kannon, primeiro é necessário ser capaz de realizar o corpo de resposta (ōjin). E, quando a Prática de Kannon verdadeiramente se enraíza no ventre (Hara), tudo transcorre bem. Kannon-Sama possui também um aspecto extremamente corajoso, razão pela qual recebe o nome de Saishōmyō-Nyorai (Nyorai da Suprema Vitória) e realiza ainda a ação da Kannon com Cabeça de Cavalo (Batō Kannon). Nesse caso, ele se transforma em animal para subjugar demônios malignos e espíritos vingativos (Akki Rasetsu). Tudo o que diz respeito a Deus é extremamente racional. O que Deus faz ou permite tem sempre uma razão que podemos aceitar; portanto, as ações humanas também não devem ser forçadas, e sim lógicas. Não convém, contudo, pensar nisso de modo rígido e complicado. Em suma, na fé, basta fazer o que é natural. Costuma-se dizer: “A felicidade vem para quem espera deitado” (Kahō wa nete mate), mas nunca se deve ter pressa em nada. É preciso manter um estado de espírito sempre calmo e relaxado, como quem espera deitado. Isso faz com que as coisas corram bem, e este é também um aspecto da Prática de Kannon. A Distinção entre Pessoas Boas e Más Pergunta: Há casos em que pessoas tidas como boas não são salvas pela Johrei (Jōrei), ao passo que pessoas que só podem ser consideradas más são salvas. Qual seria a razão? Resposta: Em geral, as pessoas julgam quem é bom e quem é mau segundo os olhos humanos, mas isso é um grande equívoco. Aos olhos de Deus, muitas vezes a avaliação é bem diferente. Como está escrito em “Conversas sobre a Fé”, há o Shojo (Shōjō) e o Daijo (Daijō), e a perspectiva varia conforme cada um. É preciso observar as pessoas sob a perspectiva do Daijo. Mesmo entre os chamados “bons”, os verdadeiramente bons são extremamente raros: em geral, os tidos como “bons” são, na maioria das vezes, covardes, ao passo que os que têm iniciativa costumam parecer maus aos olhos alheios. Aos olhos de Deus, ainda que chamadas de “boas”, as pessoas que não são úteis são um estorvo para o mundo e representam um tipo de mal. Para realizar um grande bem, é inevitável praticar um pequeno mal. Trata-se de algo que acompanha o bem e não tem como evitar. Nesse momento, se observarmos apenas os pequenos males, a pessoa parecerá apenas um malfeitor. Ademais, do ponto de vista de um malfeitor, uma pessoa boa é vista como má. Em resumo, não se pode julgar o bem e o mal de maneira simplista. Eles também variam conforme a época — a lealdade ao imperador e o amor à pátria, outrora considerados bons, tornam-se maus na atual era democrática. Em última instância, a verdadeira bondade só pode ser aquilo que proporciona felicidade igualitária a toda a humanidade. Características das Divindades malignas (Jashin) Pergunta: Parece que as Divindades malignas se fazem passar deliberadamente por divindades corretas. O que o senhor acha disso? Resposta: Isso é natural. Se desde o início fossem reconhecidas como Divindades malignas, os humanos ficariam em alerta e o objetivo delas não seria alcançado. Elas sempre se fazem passar por divindades corretas, fazendo com que coisas erradas e más pareçam boas e certas. As Divindades malignas são, por assim dizer, como golpistas no mundo humano. Se não percebermos isso, cairemos em suas armadilhas; por isso, é necessário um discernimento muito claro. Uma das razões que me levaram a escrever “Conversas sobre a Fé” foi exatamente incutir essa capacidade de discernimento firme. Por isso, é imprescindível aprimorar o Chieshōkaku (Inteligência da Percepção Verdadeira) por meio dessa obra. Desse modo, ainda que as palavras e ações das Divindades malignas pareçam admiráveis, haverá sempre alguma falha em algum ponto, e será possível desmascará-las com facilidade. No entanto, os humanos, por não disporem desse julgamento, são enganados ingenuamente. O comunismo, por exemplo, é uma ideologia equivocada que ama apenas a própria classe e tenta derrubar as demais. Seus seguidores, contudo, creem piamente que ele é a única forma de salvar as massas e a verdade absoluta. Por isso mesmo, possui uma força enorme. O socialismo também é assim. Seus adeptos estão convictos de que esse é o caminho verdadeiro e que, por meio dele, a sociedade será salva. Segundo essa ideologia, tolos, sábios, abastados e grandes homens seriam tratados igualmente — aí reside a injustiça. Ao observar a natureza, vemos que há uma hierarquia natural em tudo. Grandes homens e sábios devem, de fato, receber posições e tratamento privilegiados na sociedade; é assim que a ordem social se mantém. Além disso, o socialismo procura eliminar o espírito de competição entre os seres humanos, o que acaba por obstruir o progresso cultural — pois é a competição que impulsiona o avanço e o desenvolvimento. O capitalismo, por sua vez, também está extremamente equivocado, porque leva à violação da felicidade das massas pelo poder do dinheiro. É imprescindível que surja um novo pensamento, como o “princípio da felicidade total”, em que todos alcancem a felicidade. Devemos avançar com o anseio de que a cultura se eleve a esse patamar. Para Praticar a Verdade Pergunta: Como devemos proceder para praticar a verdade? Resposta: Pôr os outros em primeiro lugar e fazer o bem ao próximo é a sinceridade. O espírito de “que o outro seja feliz”, o espírito altruísta, é agir em benefício do mundo e da sociedade. “Verdade” é o oposto de mentira; é a realidade. No entanto, apenas ser honesto não basta: é preciso que a sabedoria atue. O bom senso é importante. Fazer o bem apenas para o próprio país ou classe pode parecer bom, mas não é a verdade — é uma verdade pequena que, levada ao extremo, deixa de ser verdade. É imprescindível julgar com base no amor à humanidade. Sobre as Palavras e o Espírito da Palavra (kotodama) Pergunta: Sobre as palavras e o espírito da palavra. (1) Se as palavras que proferimos beneficiarem o interlocutor, é permitido usar mentiras, expressar raiva ou concordar com lamentações? (2) Mesmo que não saibamos se algo é bom ou ruim aos olhos de Deus, como fica o espírito da palavra ao expressarmos nossa própria convicção? (3) Que dizer das palavras de bajulação, das palavras para alarde ou das palavras de autodepreciação? (4) Acredito que as palavras devam ser concisas, mas, dependendo da ocasião, para suavizar o ambiente, como fica o espírito da palavra ao se usar conversas fiadas ou piadas? Resposta (1) Mentir não é bom, mas há mentiras inevitáveis. Desde os tempos antigos, diz-se que é justo sentir raiva por causas nacionais ou mundiais; a raiva pessoal, porém, não é boa — e, evidentemente, agir movido pela raiva não é permitido. Por outro lado, há quem reprima a raiva e acabe desenvolvendo doenças mentais. Tanto a raiva quanto a mentira devem ser tratadas com flexibilidade, conforme a situação. Existem mentiras boas e mentiras más; a mentira boa é aceitável. Mentiras como “se não se converter, não será salvo” são más. As coisas relacionadas a Deus devem ser verdadeiras em todos os aspectos — “os fins justificam os meios” é extremamente ruim. Quanto a concordar com lamentações, é preciso fazê-lo, pois é uma forma de consolar. Isso, contudo, tem limites: deve-se usar a sabedoria para que a pessoa deixe de se lamentar o mais rápido possível. (2) Mesmo quando se fala “aos olhos de Deus”, trata-se de uma questão de grau. Quanto mais sinceridade, melhor a sabedoria que aflora. Na maioria dos casos, com um coração sincero e pensando com bom senso, consegue-se discernir o bem e o mal. É preciso cuidado, no entanto, pois o Daijo e o Shojo podem apresentar situações opostas. As religiões baseadas em preceitos são Shojo; prevenir o mal por meio de preceitos não é o verdadeiro caminho — o verdadeiro é não fazer o mal mesmo sem preceitos. Em suma, isso também depende da situação. (3) Também aqui é uma questão de grau. A mera superficialidade, ao contrário, causa desconforto. O princípio é agir de modo a dar prazer ao interlocutor. Alguns dizem que não conseguem conquistar seguidores por serem ruins de conversa; mas, se bastasse ser bom de conversa para conseguir seguidores, o melhor seria contratar um contador de histórias. Pelo contrário, são justamente os que não são bons de conversa que conquistam muitos seguidores. Penso sempre que os chantagistas, por exemplo, são realmente muito bons de conversa — como isso joga a seu favor, sua oratória se desenvolve cada vez mais e a mentira progride. As pessoas sinceras são, inevitavelmente, mais voltadas para a ação e não são boas de conversa. A ostentação é desagradável. O ser humano precisa livrar-se das impurezas. A autodepreciação é uma prática de humildade (geza no gyō) e, até certo ponto, é boa; mas a autodepreciação excessiva não é muito louvável. (4) Piadas bem-feitas são muito boas — elas suavizam o ambiente. O ser humano precisa desenvolver a arte da conversa a ponto de fazer os outros rirem. Para assuntos práticos, a concisão é, sem dúvida, preferível. Deve-se Regular as Próprias Ações pelo Shojo? Pergunta: É correto regular rigorosamente as próprias ações pelo Shojo, mas agir com os outros de acordo com o Daijo? Resposta: Isso é um grande erro. Se é para ser Daijo, deve-se ser Daijo em tudo, tanto para si mesmo quanto para os outros. Quem regula a si mesmo pelo Shojo torna-se restrito, vê seu campo de ação estreitar-se e sua força diminuir. Preceitos e coisas afins são Shojo e estreitos. Estabelecer limites como “não se pode fazer isso” ou “é preciso fazer aquilo” impede o progresso e o desenvolvimento. Em suma, é preciso estar numa disposição em que se possa fazer qualquer coisa, mas, naturalmente, sem jamais desviar-se da Lei e permanecendo de acordo com o Caminho. Sobre o Sofrimento Após a Conversão Pergunta: Sofri com a guerra em Tóquio e agora vivo em outra região. Embora mal consiga suportar as sucessivas dificuldades materiais e espirituais, desejo do fundo do coração trabalhar arduamente pelo Caminho da Salvação, mas não o consigo como gostaria. Qual seria a razão? Resposta: Isso ocorre porque há muitos pecados e impurezas, e também porque você carrega uma grande missão. Pessoas com grandes missões precisam de lapidação mais intensa. Por isso, ainda que as purificações sejam dolorosas, aos que têm fé Deus certamente concederá milagres para suportá-las e, ao mesmo tempo, dará coisas boas para lhes dar esperança. Portanto, se a fé não vacilar, o sofrimento será menor e a pessoa certamente melhorará passo a passo. É preciso compreender que, no fim, o sofrimento reverte em seu próprio bem. Sobre a Infelicidade Após a Conversão Pergunta: Sobre a misericórdia e a graça de Deus em relação às causas dos infortúnios e desastres após a conversão. Resposta: Ainda que Deus queira conceder suas graças aos fiéis, se a pessoa carrega pecados e impurezas, não fica qualificada para receber a vontade divina. Em outras palavras, como o interior do recipiente está sujo, Deus o limpa, removendo essas impurezas. Pecado e Fé Pergunta: Deus, ao mesmo tempo que concede a purificação e a salvação, também envia sofrimento. Isso significa o perdão dos pecados? E como devemos encarar a morte quando ela vem associada à purificação? Resposta: A eliminação dos pecados pode dar-se pelo sofrimento ou resolver-se de modo mais suave quando a pessoa se apega a Deus. O primeiro caso é o dos não crentes; o segundo, o dos crentes. Mesmo que a rede da salvação de Deus seja lançada, aqueles que não conseguem agarrá-la têm excesso de pecados e impurezas, e o corpo espiritual é pesado demais para agarrá-la. Mais tarde, porém, com vistas à purificação, surgem sofrimentos como doenças e desastres, que reduzem os pecados, tornam o espírito mais leve e permitem que a mão alcance a corda da salvação. Assim, por mais que se pregue um bom ensinamento, quem não consegue agarrar-se à corda da salvação não tem alternativa senão esperar que os pecados diminuam. Se forçados a agarrar-se nesse momento, acabam caindo. Contudo, se nessa situação receberem Johrei, a purificação ocorre de forma mais suave e rápida. A morte, mesmo quando se recebe Johrei, ocorre na maioria dos casos porque a pessoa não se apega a Deus de todo o coração; com frequência há algum ponto impuro em sua fé. Quem se entrega completamente a Deus, abandonando tudo, em geral se salva até de doenças consideradas incuráveis. Pessoas de fé superficial tendem a duvidar nos momentos de crise, e nesse instante a corda da salvação de Deus se rompe. Desastre Após a Conversão Pergunta: Sou proprietário de uma oficina de reparo de pneus de automóveis. No dia 27 de maio, por volta das 10 horas da manhã, logo depois que saí para fazer Johrei, um incêndio começou de repente no andar térreo, espalhou-se até o tanque de gasolina e se tornou incontrolável. Em cerca de cinco minutos, um prédio de 42 tsubo foi totalmente consumido pelas chamas. Isso me enche de temor, mas o Komyo-Nyorai do andar superior, as fotografias e as demais caligrafias também foram destruídos pelo fogo. Peço sinceras desculpas. Dois ou três dias antes do incêndio, minha filha mais velha, Kazuko, disse que “havia um cheiro de queimado” dentro e fora de casa, mas nunca imaginei que resultaria nisso. Apesar de ter sido inesperado e de eu estar ausente, ninguém se feriu e toda a minha família está ilesa. Agradeço profundamente por isso ser fruto da proteção divina. Qual seria a razão de minha filha ter dito que “havia um cheiro de queimado”? Resposta: O cheiro de queimado surgiu porque, no mundo espiritual, o incêndio já havia ocorrido dois ou três dias antes — daí o cheiro. A razão é a seguinte: a propriedade desta pessoa estava contaminada e, por isso, houve purificação. Esse tipo de purificação é comum. Por exemplo, muitas vezes os antepassados se desviam do caminho — deixando de pagar o que deviam, deixando de dar o que deviam ou acumulando dinheiro às custas do sofrimento alheio —; quando essa pessoa entra na fé e recebe grandes bênçãos divinas, as propriedades impuras do passado tornam-se um obstáculo. Isto é, se o interior do saco está sujo, não se pode colocar coisas boas nele; então o saco é limpo. Também há casos assim. Ser queimado num incêndio, por exemplo, é uma forma de remover a impureza com grande rapidez. Em geral, perder dinheiro especulando na bolsa ou ter um filho que se entrega à devassidão também acontece; mas, quando essa purificação termina, certamente coisas boas virão depois. Muitas vezes, o filho pródigo que gasta dinheiro como água age assim porque o espírito ancestral o impele — e, se isso não ocorresse, a família se extinguiria; é para salvá-la, e isso leva um tempo relativamente longo. Como os humanos não conhecem as coisas espirituais, ficam com raiva ou pessimismo, mas depois certamente melhora. Ou então, a pessoa que entrou na fé, depois que uma certa quantidade de impurezas é removida, recebe enormes bênçãos de Deus; e esta pessoa não é exceção — naturalmente, recebe muitos bens materiais. Em geral, as pessoas são poupadas de incêndios por graça divina, mas esta pessoa tinha muitas impurezas. A purificação também tem seu tempo; eu mesmo sofri com dívidas por cerca de vinte anos. Dizia às pessoas que em breve receberia muito dinheiro; cerca de dez anos depois, em 1941, quitei todas as dívidas. A partir daí, o dinheiro começou a entrar de forma inesperada. Quando eu pensava “quero dinheiro, quero dinheiro”, ele não entrava facilmente; mas, quando desisti e deixei nas mãos de Deus, começou a entrar cada vez mais. É interessante. Fé e Purificação de Infortúnios Pergunta: Na noite da celebração da purificação dos 42 anos de uma pessoa que cultua o Komyo-Nyorai, duas arcas de roupas foram roubadas de dentro do depósito. Qual seria a razão? Resposta: É errado buscar a purificação de infortúnios enquanto se tem fé. Isso equivale a não ter fé, e Deus deu um aviso. Por não confiar em Deus, a proteção divina cessa. Se tiver fé e receber a proteção divina, não será invadido por ladrões. É bom pedir desculpas sinceramente. Coisas como infortúnios ou direções auspiciosas são quase irrelevantes para quem tem fé; se algo é correto, pode-se fazer qualquer coisa. É liberdade. Preces e Pedidos Pergunta: Entre o norito e o pedido, qual deles deve vir primeiro? Resposta: O correto é oferecer primeiro o norito; o pedido vem depois. O objetivo principal do norito é purificar o mundo espiritual. Além disso, ao oferecê-lo, muitos espíritos vêm, pois, ao ouvi-lo, elevam-se. O norito tem também como centro a gratidão a Deus. Sobre Ir ao Banheiro Após Participar de um Funeral Pergunta: Por que não se deve ir ao banheiro ou visitar um túmulo logo após participar de um funeral? Resposta: Funerais e casamentos são cerimônias importantes na vida de uma pessoa; portanto, ao participar deles, é questão de etiqueta para com o falecido voltar diretamente para casa. Dizem que aproximar-se do falecido causa contaminação pela morte, mas isso não tem grande significado. A etiqueta é importante; mesmo ao ir ao Johrei, se a pessoa for ao banheiro primeiro, o efeito é menor, pois inverte a ordem principal e a secundária. O mesmo vale para a visita a um santuário: o correto é fazer a visita primeiro e ir ao banheiro depois. Quando o Johrei Está Ocioso Pergunta: Quando o Johrei está relativamente ocioso, é permitido acumular temporariamente outra ocupação? Resposta: Depende das circunstâncias, mas, na verdade, não é bom buscar outra ocupação. Também para Deus há várias circunstâncias, com lentidão e rapidez. No início, eu costumava usar a expressão “as flores caem e os frutos amadurecem”, e há casos assim: algo floresce temporariamente, mas, quando chega a hora de as flores caírem, fica ocioso, e os frutos levam tempo para amadurecer. Os humanos tendem a se apressar, mas a ociosidade é um fenômeno temporário e nunca dura muito. Não é bom que tudo comece com um estouro; o correto é começar pequeno, como um fruto que amadurece, e crescer gradualmente. Além disso, se algo não se desenvolve, pode haver algo que desagrada a Deus; portanto, é preciso refletir bem sobre o coração e as ações. Dicas para Proselitismo e Expansão Pergunta: Ao sair para fazer proselitismo e expandir a fé em lugares distantes, por favor, ensine o método mais eficaz. Resposta: Não existe um método específico. Fundamentalmente, o que conta é a sinceridade. Pessoas com forte sinceridade têm forte proteção divina; por isso, o espírito age com força e obtém bons resultados. Nunca se apresse: se apressar, a força humana se sobrepõe e produz o efeito contrário. Além disso, a eficácia em cada região depende muito da claridade ou escuridão do mundo espiritual daquele local. Pode depender também da linhagem do deus tutelar da terra e da atividade dos espíritos ancestrais dedicados. Deve-se fazer o melhor possível e depois deixar nas mãos de Deus. Deus, por sua vez, tem seu próprio tempo e sua própria ordem — pode haver casos em que uma terra não pode ser aberta antes que outra o seja. Isso muitas vezes difere das expectativas humanas. Como os humanos não sabem disso, ficam ansiosos quando as coisas não vão bem. Essa atenção é crucial. Método de Descarte das Divindades Já Consagradas Após a Conversão Pergunta: Converti-me em 1947 e recebi a Imagem da Luz Divina em janeiro de 1949. Agora, gostaria de descartar as seguintes divindades. Qual seria o método adequado? (a) Deus do Poço — ao lado do poço; a cada ano a imagem é trocada pelo Ujigami (Deus do Clã). (b) Deus da Cozinha — dentro de casa. (c) Deusa da Luz — do lado de fora; no verso do espelho está escrito o nome de Amaterasu Ōmikami. São 11 divindades no total, mas omito as demais. Resposta: É melhor organizar isso. Faça com cuidado: ofereça saquê e oferendas a cada uma, recite o norito e, verbalmente, peça que, como agora recebemos o Komyo-Nyorai, retornem ao seu assento original. Agradeça pela longa proteção divina e, no dia seguinte, pode descartá-las. Não há nenhuma divindade que deva ser mantida. O Deus da Riqueza deve ser colocado em um pedestal à direita, de frente para o Komyo-Nyorai. Para a monja Myōsei, dê um nome póstumo e coloque-a no altar budista. O espelho pode ser guardado. Isso ainda é um número pequeno; há casos em que se cultuam trinta ou quarenta divindades. Como sempre digo, até agora o poder dos deuses era como um fio fino e frágil — porque, com um fio só, a pessoa ficava insegura; juntavam vários para engrossá-lo e nele se agarrar. Com o Komyo-Nyorai, mesmo um único fio é grosso; portanto, podem ficar tranquilos. Sobre o Incentivo à Conversão Pergunta: Uma criança de seis meses, após receber Johrei, teve febre alta contínua, sudorese intensa e erupções cutâneas miliares por todo o corpo, como sarna, mas mantém boa disposição, apetite, evacuação e sudorese normais. À noite, porém, a febre sobe para mais de 40 graus e ela sua muito. A mãe deseja muito se converter e fazer Johrei ela mesma, mas, devido às circunstâncias familiares, ainda não se converteu. Como vou à Sede Central e não poderei mais fazer Johrei neste paciente, a mãe está muito preocupada. Devo recusar o Johrei a familiares que não são convertidos, especialmente em casos como este? Resposta: Não é preciso recusar; deve-se fazê-lo. Suar e coisas assim é muito bom. Pelos sintomas, trata-se de uma purificação normal. Na verdade, o correto é converter-se depois que a doença estiver curada, sentindo gratidão pela cura e com um sentimento irresistível. Por exemplo, se a pessoa se converter antes de curar e morrer, dir-se-ia que uma fé que leva à morte após a conversão é inútil, e isso geraria rancor. Especialmente no caso de doença pulmonar, isso é ainda mais verdadeiro: a purificação se intensifica após a conversão. Os tuberculosos geralmente vão a médicos exaustivamente e só vêm à nossa Igreja quando não há mais jeito, por isso acumulam muita toxina medicamentosa. A purificação disso ocorre, e o Johrei pode, ao contrário, levar à morte; portanto, especialmente para doença pulmonar, deve-se converter somente após a cura. Apenas para doenças que não ameaçam a vida, pode-se converter antes da cura; para as que ameaçam a vida, deve-se converter depois. Este caso está progredindo bem, então certamente se curará, e assim a família entenderá. Além disso, não se deve fazer a pessoa cultuar o Komyo-Nyorai imediatamente após a conversão; deve-se esperar que ela entenda gradualmente, que a fé progrida, que sinta vontade de cultuá-lo, e só quando for realmente necessário é que se deve cultuá-lo. Todas as coisas devem progredir gradualmente; essa é a ordem. Mudanças repentinas não são verdadeiras. Por exemplo, ao abrir uma nova igreja, comece o menor possível — assim como um ser humano cresce de bebê a adulto, ou como a semente de uma planta cresce gradualmente de duas folhas. Dessa forma, as raízes se firmam e não murcham; essa é a realidade da grande natureza. Eu mesmo comecei este trabalho em um cômodo de seis tatames. A fé também é como semear: primeiro, apenas converse. À medida que isso cresce, quando a outra parte começa a prestar atenção, mostre revistas e jornais. Quando sentir vontade de receber o curso (aula) de preparação para receber o Ohikari (kyoshu), faça-a recebê-lo. Quando a doença sarar, a própria pessoa cultuará o Komyo-Nyorai. Aqueles que entraram dessa forma não vacilam na fé; os que se apressaram a entrar, por assim dizer, não têm raízes firmes, por isso são instáveis. Isso vale para qualquer coisa. É interessante que, recentemente, quando se fala em novas religiões, a nossa Igreja é a mais destacada, mas nunca pretendi ser o primeiro. Também no início, tentei não me destacar, não me mostrar o máximo possível. Neste ponto, é o oposto do mundo, e, como resultado, parece que nos expandimos mais. Quando as Coisas Não Correm Bem Pergunta: Quando as coisas não correm bem, isso se deve à purificação? Há algum outro motivo? Resposta: Quando as coisas não correm bem, pode ser para purificação, ou também porque a pessoa se apressa antes que chegue a época certa — é como colher e comer uma fruta antes de amadurecer. Além disso, se há pecados e impurezas, espíritos maus correspondentes tentam se apegar, mas isso também é uma manifestação de purificação. No entanto, se tiver um coração sincero, a purificação se completa rapidamente, e, com boa disposição e boas ações, a sorte se abre, pois este mundo é feito assim. Como Lidar com a Oposição dos Pais Pergunta: Já faz um ano e meio que ingressei nesta Igreja, mas meus pais se opõem. O que devo fazer? Resposta: É melhor deixar como está. Como a época ainda não chegou, não insista para que se filiem. O melhor é esperar com paciência; então, um dia, os espíritos ancestrais farão com que a pessoa não tenha escolha senão ingressar na fé. Há também este aspecto: há casos em que o espírito protetor secundário de uma pessoa tenta fazê-la cometer erros de pensamento ou ação, mas, quando ela ingressa na fé, torna-se incapaz de cometer tais erros, então ele a atrapalha para impedir sua entrada. Além disso, há pessoas que mantêm amantes (segunda ou terceira esposa) e cujas esposas ingressam na fé; o próprio marido acha que é um bom caminho, mas não ingressa, porque, se ingressasse, teria que abandonar as amantes. Ele tem medo disso e não ingressa. No entanto, recomenda o caminho aos outros. Com o tempo, há pessoas que só ingressam quando chegam a uma situação em que não podem mais manter amantes. O problema da discórdia conjugal Pergunta: Sou uma pessoa que se casou novamente trazendo um filho de um casamento anterior, mas meu marido não tem afeto por mim e não compreende este caminho. Estou em dúvida se seria melhor me divorciar. Peço sua orientação. Resposta: Não posso dar instruções específicas. O melhor é deixar isso nas mãos de Deus. Nunca force a situação nem crie conflitos. Deixe nas mãos de Deus e espere o momento certo; certamente a situação se resolverá bem. A pessoa sofre de acordo com suas impurezas e pecados. Os seres humanos têm seu registro nas camadas do mundo espiritual, mas, quando um dos cônjuges se purifica e se eleva, e a distância entre os dois se torna muito grande, inevitavelmente ocorre a separação em vida ou pela morte. De acordo com esse princípio, se um dos dois não se aproximar daquele que se purificou, não poderão envelhecer juntos até os cabelos brancos. Sobre o caso de o marido não compreender a fé Pergunta: Quando meu marido não compreende o trabalho desta religião, tenho realizado diversos serviços sem consultá-lo, pensando de forma ampla (Daijo). No entanto, se insisto em fazer o que, de uma perspectiva restrita (Shojo), poderia ser considerado errado, sinto ansiedade de que isso possa levar a impasses ou conflitos no futuro. Como devo proceder daqui em diante? Resposta: Isso é extremo. Embora certamente seja bom, mesmo que seja algo bom do ponto de vista Daijo, não é correto prejudicar a harmonia conjugal. Faça as coisas com senso comum e adaptando-se às circunstâncias, num nível que, mesmo que seu marido descubra, não cause grandes problemas. Antigamente, uma seguidora da Tenrikyo, que não se dava bem com o marido, consultou um Ministro missionário. Ele perguntou: "O que é mais importante para você, Deus ou seu marido?" Ela respondeu que Deus era mais importante, acabou abandonando o marido e se separou dele. Depois disso, ela sofria de uma doença no braço que não sarava. Eu a curei, e agora ela se dedica com afinco a esta religião. Por mais que seja fé, destruir a vida familiar está errado, pois perturba a ordem social. Para a doença sarar rapidamente Pergunta: Até setembro do 23º ano da Era Showa (1948), dependi de medicamentos por muitos anos. A asma foi aliviada graças ao Johrei. Meu marido ingressou na fé em novembro daquele mesmo 23º ano, e eu, em dezembro. Ainda não entronizamos o objeto de culto. A partir de março do 24º ano da Era Showa (1949), comecei a receber purificação novamente. Em abril, emagreci muito temporariamente, mas, a partir de maio, comecei a ter febre à tarde, com fortes dores de cabeça e suores até por volta das quatro ou cinco horas. Na manhã seguinte, sinto-me bem, mas tenho tremores na região dos joelhos, como se fosse sacudida numa carroça em uma estrada ruim. Esse tremor, que dura cerca de quarenta minutos, ocorre quatro vezes, e esse estado se repete dia sim, dia não. Haveria alguma relação espiritual com isso? E como posso receber a salvação daqui em diante? Por favor, ensine-me. Resposta: O tremor é calafrio, ou seja, é uma febre de purificação, o que é bom. Todas as doenças alternam entre melhora e piora a cada dois dias. Seria bom entronizar o Komyo-Nyorai. Para sarar rapidamente, se você ingressar na fé, Deus fará com que você melhore — Ele a melhora com o significado de "dou-lhe uma vida que não é sua, então salve as pessoas do mundo". Portanto, não basta apenas sarar: se você salvar muitas pessoas, Ele a curará cada vez mais rápido. Deus fará com que você melhore o máximo possível se for útil, e também evitará que você piore. Sobre um mestre receber Johrei de um discípulo Pergunta: Um discípulo pode aplicar Johrei em seu mestre? Ou pode uma pessoa comum, portadora de um Ohikari comum, aplicar Johrei em alguém portador do Ohikari "Daijoryoku"? Resposta: Não há problema. Ao aplicar Johrei em alguém, a posição muda naturalmente. Mesmo que quem receba seja um mestre, ao aplicar Johrei, Deus o protegerá dessa forma, portanto não há problema. Sobre a gentileza durante o Johrei Pergunta: Durante o Johrei, até que ponto se deve ser gentil com o paciente? Resposta: Quanto mais gentil, melhor. Não há limite, mas a ordem é importante: Deus deve vir em primeiro lugar. No entanto, não se deve fazer distinções entre as pessoas — deve-se ser justo em todos os momentos. Razão pela qual os sintomas se refletem Pergunta: Entre os Ministros, há pessoas que sentem dor no mesmo local da parte ruim do paciente que está recebendo Johrei. Qual é a razão disso? Resposta: Existem pessoas da linhagem do Sol e pessoas da linhagem da Lua. No caso das pessoas da linhagem da Lua, a parte ruim da outra pessoa se reflete nelas, porque as pessoas da linhagem da Lua lavam a impureza com água, e a água fica turva. Por outro lado, o Sol tem a função de queimar; quanto mais queima, mais forte se torna o poder do fogo. No entanto, as pessoas da linhagem da Lua, por absorverem a doença, enfraquecem o corpo. Antigamente, o fundador de uma certa religião (Hitonomichi) praticava essa terapia expiatória, absorvendo as doenças dos seguidores e pedindo a Deus que as transferisse. Mas, como o número de solicitantes aumentou gradualmente, ele criou cerca de dez substitutos, chamados de "fundadores auxiliares". Método para saber a hora da morte Pergunta: Para pacientes graves, além da pulsação, por favor, ensine-nos um método para saber a hora da morte. Resposta: A intuição espiritual é a melhor forma de saber a hora da morte, mas também existem vários sinais físicos, os chamados sinais de morte. Desde os tempos antigos, diz-se que a borda dos olhos fica escura e as asas do nariz caem, mas o sinal mais claro é o rosto parecer o de um morto. Além disso, se houver inchaço no dorso do pé, geralmente não há mais jeito — no entanto, um inchaço uniforme do dorso do pé para cima é um sintoma geral de doença e não ameaça a vida. Também é ruim quando a saliva para de sair ou os lábios ficam secos e irregulares. Se os olhos não têm força, também não há esperança. Especialmente se a pessoa fica confusa e diz coisas sem sentido, isso significa que o Espírito Primordial já se foi, e é absolutamente sem esperança. Segredo da longevidade Pergunta: Sobre a expectativa de vida média dos povos, foi divulgado que os japoneses têm 35 anos, os americanos 50 anos e os povos primitivos 20 anos. Por que as nações culturalmente avançadas vivem mais? Resposta: Esta é uma estatística antiga. Atualmente, a média dos japoneses é de 47 anos e a dos americanos, 63 anos. Os seres humanos vivem mais quando usam a cabeça; quem não a usa morre mais cedo. Quanto mais se usa o cérebro que Deus deu aos humanos, mais forte se fica — usar a cabeça por preocupação não é bom. Além disso, quem mente morre cedo porque a consciência o incomoda constantemente. Portanto, ter um coração correto e não mentir é o segredo da longevidade. Razão pela qual as mulheres vivem mais Pergunta: Pelos resultados do censo do 22º ano da Era Showa (1947), vê-se que há mais mulheres longevas. Por que isso acontece? Resposta: O chefe da família, ou seja, o pai, é quem mais cuida do corpo e, por isso, morre mais cedo. Quanto mais se cuida de um filho, mais fraco ele fica; as crianças que são tratadas com indiferença são mais fortes. Os métodos de saúde até agora estavam invertidos. Portanto, é melhor deixar o corpo de lado para ter uma vida longa. Tempo de sono Pergunta: Qual é, em geral, o tempo de sono adequado? E qual é a relação entre o sono e a saúde? Resposta: O que a medicina diz é, em geral, bom. Bebês precisam de 10 a 12 horas de sono; jovens e adultos de meia-idade, cerca de 8 horas; acima dos 50 anos, 7 horas; e acima dos 60, 5 horas. Quanto mais velho, menos sono é suficiente, e é melhor dormir menos do que o necessário. Eu mesmo durmo sempre menos. A medicina afirma que "a falta de sono é a causa da tuberculose", mas isso está errado. Na verdade, eu durmo de 4 a 5 horas atualmente. Quanto mais tempo se passa ativo, mais a saúde aumenta. Há alguns anos, quando se fez uma estatística por classe social do número de pacientes com tuberculose em Tóquio, o grupo com menos tuberculose era o das mulheres do mundo da noite (prostitutas) — no entanto, essas mulheres são as que menos dormem e têm uma vida mais irregular. Este é um resultado real. É melhor usar bastante a cabeça: quanto mais se usa, mais se vive. Diz-se que Edison, quando entrava no laboratório, ficava uma semana sem dormir nem descansar. Os assistentes tentaram imitá-lo e, gradualmente, todos se acostumaram e conseguiram. Basta pensar que dormir menos é melhor para a saúde. Diz-se que o falecido Gladstone, da Inglaterra, recuperava as energias cochilando por cerca de cinco minutos sentado numa cadeira. Eu faço o mesmo. ―――――――――・―――――――――― Sobre a relação entre glóbulos brancos e glóbulos vermelhos Pergunta: Sobre a relação entre glóbulos brancos e glóbulos vermelhos. Resposta: Há toxinas no sangue. Pela purificação, apenas a parte venenosa das partículas microscópicas do sangue se transforma em glóbulos brancos. Isso é o pus. ―――――――――・―――――――――― Conveniência do arroz branco e do arroz integral Pergunta: Para o ser humano, é melhor o arroz integral ou o arroz branco? Resposta: O meio-termo entre o arroz integral e o arroz branco — ou seja, o arroz semi-polido (setenta por cento) — é o melhor. O arroz integral não é saboroso, e o estômago e os intestinos não estão adaptados para mastigá-lo. O arroz branco é refinado demais, não tem açúcar, e a intoxicação por arroz branco facilita o beribéri. Além disso, o dano dos fertilizantes químicos não pode ser subestimado: como o arroz branco contém, ainda que em quantidade mínima, toxinas como o sulfato de amônio, os seres humanos enfraquecem. Por esse motivo também, o arroz deveria ser cultivado sem fertilizantes. ―――――――――・―――――――――― Doenças de animais e plantas Pergunta: As doenças de animais e plantas também são, respectivamente, processos de purificação das nuvens espirituais de cada um? E no mundo espiritual dos animais, há mudanças devido à elevação espiritual, etc.? Resposta: Neste caso, os animais (bestas) são diferentes das plantas. Academicamente, os humanos também são classificados como animais; no entanto, animais e plantas são diferentes. As plantas não têm purificação, porque não cometem pecados. Quanto mais inferiores os animais, menos pecados têm; o pecado existe apenas nos humanos. Aos humanos foi dada a liberdade — por terem liberdade, podem realizar o Plano Divino na Terra, usando livremente até mesmo os animais (bestas). As plantas não têm ação purificadora, mas por que ocorrem fungos e pragas? Porque as plantas são dominadas pelos humanos, e os pecados humanos se refletem nelas, gerando pragas. As lagartas-do-pinheiro, por exemplo, também surgem porque os humanos obscurecem o mundo espiritual. Tudo na Terra é centrado no ser humano. Quando uma família prospera ou o chefe acumula virtude, as árvores no jardim da sua residência crescem vigorosas; portanto, pela árvore da propriedade, pode-se saber a prosperidade ou o declínio da família. O pinheiro é o que tem a sensibilidade mais forte. Consequentemente, as árvores não têm elevação espiritual — tudo depende dos humanos. ―――――――――・―――――――――― Sobre o Johrei em animais Pergunta: Fui solicitado a fazer Johrei em animais, mas sinto que é um desperdício. O que o senhor acha? Resposta: O Komyo-Nyorai estende Sua compaixão e graça até mesmo aos menores insetos e vermes. Portanto, do ponto de vista da salvação, pode-se considerar que animais e humanos são iguais. Além disso, o Johrei é mais eficaz nos animais inferiores. ―――――――――・―――――――――― É necessário o diálogo espiritual? Pergunta: Se não pudermos dialogar livremente com os espíritos possessores, a aplicação do Johrei não seria incompleta? E como devemos proceder para adquirir a capacidade de dialogar com eles? Resposta: Isso é perigoso. É preciso ter cuidado com os fenômenos de possessão espiritual, que também trazem malefícios. Se você fizer o espírito possessor falar, vários tipos de espíritos podem se apegar àquela pessoa; como resultado, ela pode facilmente desenvolver uma doença mental. Embora todos tenham curiosidade sobre o diálogo espiritual, não se deve buscá-lo ativamente. No caso do Johrei, pode acontecer de o espírito se desprender da pessoa e se manifestar; nesses casos, o diálogo ocorre naturalmente e não há problema. Nessa situação, pergunta-se qual é o propósito do espírito, e também se é um animal ou um espírito humano. Geralmente, os espíritos possessores querem ser venerados; além disso, é comum que raposas estejam fazendo travessuras. Nesses casos, em vez de tentar não ser enganado, é melhor agir como um tolo e deixar-se enganar, pois assim a verdade virá à tona mais rapidamente. ―――――――――・―――――――――― A Noite no Mundo Espiritual e os Medicamentos Pergunta: A pessoa que viveu onze gerações antes de certa pessoa e que havia sido colocada no caixão reviveu e disse: "Fui ao lugar do Buda da Medicina (Yakushi Nyorai). É um lugar de uma beleza indescritível, que não se vê neste mundo material. Ainda é cedo para você vir para o meu lado. Volte para este mundo material mais uma vez. Estou lhe concedendo mais três anos de vida. Até lá, continue sendo médico neste mundo material e salvando pessoas." Nessa ocasião, como prova, apresentou uma estátua de Buda e um rolo de escritura, que ainda estão guardados no altar doméstico. Haveria alguma relação espiritual nisso? Resposta: É verdade que às vezes as pessoas são enviadas de volta do mundo espiritual. O "Buda da Medicina" é outro nome para Kannon-Sama. Kannon-Sama curava as doenças fazendo com que as pessoas tomassem remédios. Isso aconteceu porque, no mundo espiritual, era noite; nesse período, solidificar o remédio era mais rápido e eficaz do que dissolvê-lo. No mundo diurno, ao contrário, a quantidade do Elemento Fogo aumenta, então dissolver é mais rápido. O Johrei que eu faço praticar é isso. O Buda Shakyamuni também escreveu o sutra "A Erva Medicinal como Fundamento" (Yakusō Ihon) e ensinou que as doenças devem ser curadas com medicamentos. ―――――――――・―――――――――― O Paciente de Língua Dupla Pergunta: Há um homem cuja língua se partiu em duas sem ele perceber. Uma das metades perdeu a sensibilidade e atrapalhava na hora de comer, então ele a cortou com uma tesoura. Depois disso, não houve mais problemas. Haveria alguma razão espiritual para isso? Resposta: Há uma grande razão. Em uma vida anterior, ele praticou a duplicidade — falar uma coisa e pensar outra, a "língua dupla" —, o que fez com que outros o odiassem e ele acumulasse pecados. Como ele nasceu antes que esses pecados fossem eliminados, sua língua veio dividida em duas. Existem pessoas que já nascem com a língua dupla. ―――――――――・―――――――――― Os Dentes Duplos (Dentes de Leite e Permanentes) Podem Ser Curados? Pergunta: Quando os dentes estão nascendo, se o dente de leite não cai e o dente permanente nasce por trás, formando um dente duplo, a aparência da boca fica ruim. O Johrei pode fazer o dente de leite cair? Resposta: Se o Johrei for feito antes de o dente nascer, pode curar. A causa é ter ferido os dentes no momento da morte em uma vida anterior. ―――――――――・―――――――――― Sobre Natimortos e Abortos Espontâneos Pergunta: Haveria alguma relação espiritual com natimortos e abortos espontâneos? E, nesses casos, como se deve sufragar o feto como um Buda? Resposta: Existem causas tanto espirituais quanto físicas. A causa fundamental é a impureza e o pecado da pessoa, e existem vários tipos de impureza e pecado. No caso de natimorto, a impureza e o pecado consistem em não dar continuidade à descendência, um pecado que leva à extinção da linhagem. Por exemplo, se um ancestral da família, por alguma razão, matou alguém no passado, e a família do assassinado foi extinta, pode haver o rancor dessa pessoa. Quanto à causa física, às vezes a mãe toma medicamentos durante a gravidez, o que leva ao natimorto: como os medicamentos são venenosos, se a mãe os toma antes da gravidez, sua força física enfraquece, e o feto se desenvolve fraco. O veneno dos pais tende a passar para os filhos. Um feto fraco pode sufocar e morrer durante o parto. O aborto espontâneo também tem causas espirituais e físicas. A causa física é a peritonite purulenta: quando o útero se expande, ele fica obstruído e, como resultado, ocorre o aborto. Pode ser curado com a aplicação de Johrei na região dos rins. Quanto à causa espiritual, quando há uma concubina, ou quando se engana uma mulher com quem se tinha um compromisso, e a esposa engravida, o espírito de pessoa viva (ikiryo) dessa mulher ou da concubina interfere. O feto não se desenvolve devido a esses vários pecados. Todos esses problemas desaparecem quase completamente quando se entra na fé desta Igreja. No caso de aborto espontâneo, se for depois de cinco meses, o feto deve ser venerado como uma pessoa comum, recebendo um nome póstumo (kaimyo) em um templo e realizando um funeral simples, pois, aos cinco meses, o feto já tem forma humana. No entanto, ocasionalmente, mesmo com três ou quatro meses, pode haver assombrações. ―――――――――・―――――――――― Sobre o Tratamento da Placenta Pergunta: Dizem que, ao tratar a placenta após o parto, deve-se observar a direção (orientação geográfica), ou que, se for enterrada diretamente abaixo da cama da parturiente, não é necessário observar a direção. Por favor, ensine-nos o método correto de tratamento. Resposta: Pode ser em qualquer lugar onde as pessoas não pisem. A placenta é necessária até a criança crescer um pouco. A direção não importa, mas, como é uma coisa impura, é melhor evitar a direção do "Portão do Demônio" (kimon, nordeste). Fora isso, qualquer lugar serve. ―――――――――・―――――――――― Contracepção e Aborto Pergunta: Recentemente, em relação ao problema populacional, o governo parece estar permitindo a venda de anticoncepcionais. (1) No caso de a mãe, embora saudável, ser forçada ao aborto por dificuldades financeiras, o que acontece com o espírito do feto? (2) Além disso, que castigo os pais recebem de Deus por terem praticado o aborto, e como ficará o futuro dos pais em razão do espírito do feto? Resposta: O aborto é ruim. É diferente do controle de natalidade. Pode-se pensar que ter um filho dificultará a vida, mas isso não é verdade — a criança traz consigo o suficiente para seu próprio sustento; portanto, quanto mais filhos, maior será a renda. Além disso, o aborto é assassinato, um grande erro. O controle de natalidade, comparado ao aborto, tem um pecado menor. ―――――――――・―――――――――― Sobre o Método de Engravidar Pergunta: Sobre o método de engravidar. Resposta: Basta estar de acordo com as leis naturais do Céu e da Terra; naturalmente, percebe-se o método. Quando o útero está desviado da vagina, não ocorre a gravidez. A inclinação do útero para trás (retroversão) e a inclinação para frente (anteversão) são a primeira causa. A segunda causa é o subdesenvolvimento do útero — nesse caso, o abdômen certamente é duro, e o útero, pressionado, desenvolve-se mal. Além disso, a atrofia dos rins causa falta de desejo sexual. Se o óvulo é fraco, não tem força para absorver o espermatozoide. A frigidez, a insensibilidade, etc., são todas devidas à atrofia dos rins. A medicina diz que, em algumas mulheres, o muco é fortemente alcalino e mata os espermatozoides, o que também pode acontecer. Quanto ao homem, se os rins estão fracos, a força de ejaculação é fraca e pode não alcançar o colo do útero. Existem várias outras causas, mas não posso mencioná-las em público. ―――――――――・―――――――――― Sobre Nevralgia, Dor de Cabeça, Volume Urinário e Clima Pergunta: Sobre a relação entre nevralgia, dor de cabeça, volume urinário e o clima. Resposta: Há certamente uma relação, mas não é algo tão importante. Originalmente, o suor é a mesma coisa que a urina. Quando está frio, o corpo esfria, o suor não é excretado e a urina é eliminada com mais frequência. Muitas estudantes são gordinhas porque adquirem o hábito de segurar a urina na escola. Como resultado, a urina extravasa dos rins para o exterior e se acumula no corpo, fazendo o corpo engordar — o que é facilmente confundido com um corpo saudável, mas, na verdade, é o que popularmente se chama de "gordura de urina", que se torna causa de doenças. Esse tipo de gordura é uma gordura sólida que parece forte à primeira vista, mas, quando a doença surge, é maligna. Um bom exemplo é uma moça que tinha gordura sólida e foi uma das três estudantes saudáveis e excelentes premiadas na província de Kanagawa, mas, depois de uma purificação, acabou morrendo. O excesso de urina, vindo dos rins, passa pelas costas e se acumula na região dorsal, tornando-se causa de várias doenças. Muitas vezes vemos pessoas com as costas esticadas e músculos salientes, mas isso é, na verdade, toxina urinária. Segurar a urina é ruim, como dito acima, mas urinar com frequência excessiva também não é normal, pois a bexiga é pressionada pelo peritônio e se atrofia. Nevralgia, dor de cabeça etc. são influenciadas pelo clima porque, quando o tempo está ruim, os raios solares são escassos e há pouco Elemento Fogo no mundo espiritual, fazendo com que as toxinas se solidifiquem e doam pela pressão. A dor influenciada pelo clima é uma dor de solidificação. Os micróbios da Gripe Pergunta: Parece que a gripe está se espalhando. Isso é causado por micróbios? Resposta: Os micróbios são infinitos. Os que são visíveis ao microscópio são apenas os muito grandes; eles são infinitamente pequenos, até o extremo do diminuto — por isso existem vírus. No entanto, como sempre digo, a gripe é um processo de purificação muito benéfico; portanto, é preciso alegrar-se com ela. O Pus da Cárie Óssea (Mal de Pott) Pergunta: Para a cárie óssea da coluna vertebral (Mal de Pott), seria melhor consultar uma médium (miko) para investigar o innen ligado aos antepassado(s)? Resposta: Não adianta investigar o innen. Por meio da purificação do mundo espiritual, os pecados dos ancestrais fazem com que seus resíduos fluam para a medula espinhal de algum descendente. A quantidade desse pus é realmente enorme — mesmo que todo o corpo humano fosse transformado em pus, a quantidade de pus do Mal de Pott é ainda maior. Isso pode ser completamente curado, mas a corcunda não se cura totalmente; a protuberância (kobu) fica bem mais baixa. A Criança que Come Apenas Carne e Peixe Pergunta: Um menino de três anos, desde o desmame, odeia arroz e hortaliças; só come peixe e carne. Se não lhe dermos carne ou peixe o dia todo, chora sem parar. Qual é a razão? Resposta: Ou um espírito animal está possuindo-o, ou ele é a reencarnação de um animal, provavelmente algo como um gato ou cachorro. As características do espírito animal da vida anterior permanecem um pouco nos hábitos, mesmo após a reencarnação. Se ele se filiar à Igreja e receber Johrei com paciência, melhorará gradualmente. Tártaro Dentário (Cálculo Dental) Pergunta: Há pessoas em que o tártaro se forma rapidamente e outras em que se forma lentamente. Qual é a causa? Resposta: Pessoas em que o tártaro se acumula têm dentes moles. Dentes moles são dentes fracos — e dentes fracos indicam corpo fraco. Recentemente, diz-se que 90% dos alunos do ensino fundamental têm cáries — o que é alarmante e revela o quanto são frágeis. Hidrocefalia (Cérebro D'Água) Pergunta: Acredito que a condição popularmente chamada de "Fukusuke" (cabeça grande) e, na medicina, de hidrocefalia, seja de origem espiritual. Qual seria a causa? Resposta: Há um pouco de causa espiritual, mas é principalmente física: é o acúmulo de água na cabeça. Cura-se com Johrei. Os casos de origem espiritual podem ou não ser curados. Isso ocorre quando, em uma vida anterior, a pessoa bateu a cabeça, teve uma grande hemorragia interna e morreu; ou, em outro caso, quando morreu afogada, engolindo água e ficando de cabeça para baixo. Trata-se da reencarnação desses dois casos, e não de possessão espiritual. Luxação tem cura Pergunta: Quando uma luxação despercebida ao nascimento é descoberta já na fase adulta, costuma-se dizer que o uso de gesso resolve. A cura é possível através do Johrei? Resposta: A luxação se cura com o Johrei. Muitas vezes, mesmo ao exame de raio-X, a interpretação pode ser diferente. É comum dizerem que há luxação ao ver o raio-X, mas, ao aplicar o Johrei, descobre-se que não se trata de luxação. Doença rara causada pelo calor Pergunta: Um homem de 41 anos, mesmo protegendo-se do sol direto com guarda-chuva ou algo semelhante, sente o corpo todo ficar gradualmente quente devido ao calor, aumentando o sofrimento. Especialmente as áreas expostas diretamente ao calor incham e, depois, a pele fina descama junto com coágulos de sangue. No verão, os sintomas são particularmente intensos. Além disso, desde cerca de sete ou oito anos atrás, ao se aproximar do fogo ou mesmo ao sentir frio, à medida que o corpo se aquece, os mesmos sintomas se manifestam. Esses sintomas têm alguma relação espiritual? E é possível a cura? Resposta: Isso não é de origem espiritual. Deve-se a um tipo especial de sangue venenoso, provavelmente causado pela ingestão de remédios estranhos pelos pais ou avós. É comum ouvir dizer que coisas como o ponto vermelho do grou, a garra do tigre ou o testículo do macaco são boas para ingerir; no entanto, trata-se de toxina resultante da ingestão dessas substâncias estranhas. 20 de maio de 1951. Formato A6, 162 páginas, publicação não comercial. Trata-se de uma compilação por tópicos de parte dos registros de encontros com fiéis intitulados "Luz da Maravilhosa Sabedoria", publicados no boletim informativo "Tijotengoku".