Coleção Jikan Volume 9 Caminho para a Luz

Coleção Jikan Volume 9 – O Caminho para a Luz Prefácio Esta é a minha autobiografia. Inicialmente, intitulei-a "Registro de Minha Meia-Vida", mas, como "O Caminho para a Luz" soava melhor, acabei dando este nome. A primeira metade da minha vida foi verdadeiramente comum, uma trajetória mundana e desinteressante, por isso decidi não escrevê-la. Aos trinta e oito anos, porém, deparei-me com uma grande reviravolta do destino. A partir de então, minha vida tornou-se uma sucessão de altos e baixos. Percorrendo um caminho que ora me levava ao topo das montanhas, ora me fazia cair no fundo dos vales, experimentei todos os sofrimentos da vida. Dito isto, os trinta e oito anos foram também o meu segundo nascimento. A partir dali, entrei numa vida de fé que não esperava e, pela primeira vez, conheci a missão celestial que me foi imposta. Depois de me tornar um religioso, embora os sofrimentos fossem grandes, também houve alegrias que me faziam pular de contentamento. Foi, literalmente, uma vida em que alegrias e tristezas se alternaram. Naturalmente, abrangendo os três mundos — divino, espiritual e material —, alcancei o que ninguém jamais pudera vislumbrar: a existência dos deuses e budas, o verdadeiro significado da vida e da morte, as tendências do mundo através do passado, do presente e do futuro, o significado da vida humana, e assim por diante. Atingi, então, o estado que o Buda Shakyamuni alcançou aos setenta e dois anos, o chamado Kenshinjitsu (Inteligência da Percepção Verdadeira). Quão grande foi essa alegria? Pensei que não era inferior à alegria que Bodhidharma sentiu ao contemplar a lua cheia na noite de 15 de agosto, após nove anos de meditação diante de uma parede, quando atingiu a iluminação completa. Desde os tempos antigos, é amplamente sabido que os fundadores de escolas religiosas sempre foram ricos em milagres. Da mesma forma, até hoje, continuo a viver uma vida de milagres misteriosos e profundos. Quero mencionar também que, comparado aos fundadores de escolas religiosas do passado, conforme registrado em documentos, tudo em mim é bastante diferente. Um ponto notável é que minha atitude na vida não difere em nada da de uma pessoa comum — e isso é algo que me dizem com frequência. Talvez seja porque sempre tenho o bom senso como lema e evito ao máximo palavras e ações excêntricas. Além disso, acho que não há ninguém tão multifacetado quanto eu. Embora seja um religioso, posso dizer que tenho interesse e apreço por quase todos os aspectos da vida — política, economia, arte, educação, belas-artes, etc. Considero isso uma grande felicidade e sou sempre grato a Deus por ela. Como mencionado acima, pretendo agora escrever esta história viva, rica em milagres, que percorri, e procurarei conduzir o relato focando principalmente nos tópicos mais interessantes possíveis. Eu Antes da Conversão Minha entrada na vida de fé, como já disse, foi no verão do nono ano da Era Taisho (1920), quando eu tinha trinta e nove anos. Falarei sobre meu caráter e as causas da minha conversão. Até então, eu era um ateu convicto: para mim, deuses e budas não poderiam existir, e crer em coisas invisíveis não passava de superstição. No entanto, sempre conservei viva a convicção de que detestava a injustiça e desejava fazer o bem. Houve também este episódio: quando o Santuário Meiji foi construído em Yoyogi, foi feita uma coleta de doações junto à população. Eu também fui abordado por um representante do bairro. Naquela época, eu pertencia à classe dos pequenos proprietários, e soube depois que os representantes da associação de bairro estimavam que eu doaria entre trezentos e quinhentos ienes. No entanto, doei apenas cinquenta ienes, o que parece tê-los surpreendido pela quantia inesperadamente baixa. Minha razão para isso foi a seguinte: "Quando se olha para todas as nações do mundo, os países com mais santuários xintoístas e templos budistas são os que menos prosperam. Por exemplo, Itália, Grécia, Índia, Birmânia, China, etc. Já os países emergentes como Estados Unidos, Inglaterra e, na época, Alemanha, não têm muitas construções religiosas. Portanto, ter mais um grande santuário como o Santuário Meiji me parece algo extremamente desagradável." Essa era a minha interpretação. Sendo assim, naquela época, mesmo quando passava em frente a um santuário, jamais inclinava a cabeça. Afinal, o que é um santuário? Artesãos constroem uma caixa de madeira com um telhado e portas, e dentro dela colocam apenas um espelho de metal, uma pedra ou um pedaço de papel com escritos. Quanto aos templos, escultores entalham a madeira ou fundidores moldam o metal para criar imagens de Amida-Sama ou Kannon-Sama, revestindo-as com folhas de ouro ou dourado para fazê-las brilhar, e as colocam em altares ou as exibem no alto de pedestais para que as pessoas as adorem. Além disso, sacerdotes xintoístas e monges budistas vestem-se com trajes suntuosos, como o ikan sokutai ou a kesa, e, com grande solenidade, recitam norito ou sutras e fazem reverências. Tudo isso me parecia extremamente ridículo. Considerava tudo mera idolatria, nada mais que um consolo para os humanos. Portanto, para o bem da sociedade, todas as superstições deveriam ser eliminadas. Assim, quando ocasionalmente participava de cerimônias fúnebres no salão principal de um templo, passava o tempo todo cochilando. Contudo, eu tinha uma inclinação peculiar para atos de caridade. Sentia um imenso prazer em ajudar os outros. Durante os anos que antecederam minha entrada na vida de fé, fiz doações mensais fixas ao Exército de Salvação. Por causa disso, um pastor vinha me visitar de vez em quando e me incentivava a ter fé. Dizia ele: "A maioria das pessoas que doam ao Exército de Salvação são cristãs, mas você é uma pessoa rara. No entanto, alguém com esse coração certamente encontrará a fé, então venha à igreja." Mas eu simplesmente não conseguia me sentir motivado a ir. A razão era esta: na época, o Exército de Salvação realizava um trabalho de apoio a ex-presidiários, e eu pensava: "Se o Exército de Salvação não os tivesse ajudado, algum ex-presidiário poderia ter invadido minha casa e eu poderia ter sofrido um dano. Se escapei disso, foi graças ao Exército de Salvação, então tenho a obrigação de apoiar esse trabalho." Era uma noção extremamente racional que me levava a agir assim. Houve também este caso. Havia uma empregada doméstica que trabalhava em minha casa. Ela contraiu tuberculose e voltou para sua terra natal, mas, como sua família era pobre, foi tratada como um estorvo e, vendo-se sem saída, veio pedir minha ajuda. Não consegui conter meu sentimento de compaixão e disse a ela que cobriria todas as despesas necessárias, como alimentação e tratamento médico, não importando o valor. Ela então voltou contente para sua terra. Isso aconteceu em uma vila na região de Bōshū, e soube que as pessoas da vila comentavam que havia um filantropo generoso por perto. Pensei que, mais do que ajudar a própria moça, o maior benefício foi ter dado uma boa influência às pessoas da vila, e fiquei feliz por ter feito uma boa ação com tão pouco dinheiro. No entanto, as pessoas ao meu redor diziam: "Alguém com tuberculose vai morrer de qualquer jeito. Não adianta ajudá-la." Eu respondi: "Esperar a cura e a retribuição do favor não é verdadeira caridade. Isso é uma espécie de transação, onde se dá um benefício esperando uma recompensa. Portanto, ajudar os outros sem esperar gratidão — isso sim é verdadeira caridade." A Motivação para a Conversão Quando jovem, tinha um forte senso de aversão à injustiça, o que às vezes me causava problemas. Especialmente quando me deparava, em jornais ou revistas, com a corrupção dos políticos e a maldade das classes dirigentes — ou quando ouvia falar delas —, ficava tão indignado que não conseguia me controlar. Do ponto de vista da fé, eu era uma pessoa problemática, do tipo Shojo. Esse meu caráter não só me impedia de cometer injustiças, mas também me enchia do desejo de fazer algo útil para a sociedade e a humanidade, de reduzir, ainda que um pouco, os males sociais. Depois de pensar exaustivamente sobre qual seria a maneira mais eficaz de fazer isso, concluí que primeiro deveria administrar um jornal e, por meio dele, corrigir os males sociais. Isso foi por volta do sétimo ou oitavo ano da Era Taisho (1918-1919). Naquela época, soube que, para administrar até mesmo um jornal de médio porte, era preciso dispor de pelo menos um milhão de ienes. Decidi, então, ganhar esse milhão de ienes. Nessa época, eu administrava um atacado de miudezas. Aos vinte e cinco anos, era um leigo em comércio, tendo começado o negócio com um capital de cerca de três mil e quinhentos ienes que recebi de meus pais. O negócio deu certo e, em dez anos, acumulei um patrimônio de cerca de cento e cinquenta mil ienes. Um tanto arrogante, quis obter o milhão de ienes o mais rápido possível, o que foi um grande erro. Desconhecendo os bastidores do mundo, subestimei a sociedade, criei uma sociedade anônima com um capital de dois milhões de ienes, tornei-me presidente e tentei expandir o negócio. Isso foi em fevereiro do nono ano da Era Taisho (1920). Dessa forma, por um tempo, o estoque de mercadorias estava completo. No entanto, em 15 de março daquele mesmo ano, teve início o famoso pânico. As ações despencaram e as mercadorias caíram de preço, de uma só vez, para uma fração do valor. A recém-criada Okada Shōten (Sociedade Anônima Okada) não resistiu e desabou, não durando nem dois ou três meses. Ainda assim, com determinação, fiz grandes esforços para recuperar a empresa. Por volta do décimo, décimo primeiro e décimo segundo anos (1921-1923), as feridas começavam a cicatrizar, e eu estava prestes a recomeçar, quando o céu se mostrou implacável. Em 1º de setembro do mesmo ano, fui atingido pelo Grande Terremoto de Kantō. A loja e as mercadorias foram completamente destruídas, as dívidas incobráveis atingiram valores imensos, e caí na fatalidade de não ter mais como me reerguer. Antes disso, por volta do sexto ano da Era Taisho (1917), seguindo o conselho de alguém para ganhar o tal milhão de ienes, comecei a operar como financista para corretoras de ações, que estavam em alta na época. Como as taxas de juros eram altas, os lucros eram consideráveis. Expandi gradualmente o negócio e, como na época tinha algum crédito no Banco Sōko, situado em Kakigara-chō, Nihonbashi, descontava notas promissórias e cheques, emprestava dinheiro e ganhava com a diferença de juros. No entanto, na primavera do oitavo ano (1919), aquele banco suspendeu subitamente os pagamentos e faliu. Sofri o impacto e vi-me em grande dificuldade. Além disso, minha esposa morreu, grávida do terceiro filho, com cinco meses. Os dois filhos anteriores haviam sido um natimorto e um aborto, e agora o terceiro também se perdeu. Afundei no desespero, com aflições internas e externas. No aperto, como diz o ditado "em tempos de dificuldade, recorre-se a Deus", eu, um ateu convicto, comecei a vasculhar várias religiões. Nenhuma me interessava. Senti-me consideravelmente atraído pela então florescente religião Oomoto e cheguei a me converter; não me empolguei muito, porém, e, em cerca de um ano, acabei esquecendo-a. Isso porque surgiu a perspectiva de reerguer e restaurar meus negócios, o que esfriou meu fervor religioso. Também foi por causa da necessidade de renovar a estrutura da sociedade anônima mencionada anteriormente. Infelizmente, fui atingido pelo grande terremoto, sofrendo um golpe fatal, e não havia mais o que fazer. Finalmente, tomei uma decisão, aproximei-me novamente da religião Oomoto e, desta vez, tornei-me um seguidor extremamente fervoroso. Assim, à medida que o tempo passava na vida de fé, comecei a compreender o seguinte: a causa do meu fracasso foi a tentativa de reduzir os males sociais por meio de um jornal, mas isso ainda era pouco eficaz. O que era necessário era despertar os espíritos das divindades — era isso. Sem isso, não adiantava. Percebi que, a menos que se agitasse e despertasse a alma humana, era impossível cortar a raiz do mal. A partir de então, esquecendo-me de comer e dormir, mergulhei no estudo da existência ou não dos espíritos das divindades, da relação entre Deus e o homem e do verdadeiro significado da fé. Ao mesmo tempo, milagres começaram a surgir um após o outro. Por exemplo, as coisas que eu desejava saber eram sempre reveladas de alguma forma ou método. Sim, com certeza Deus existe. E Deus está extremamente próximo. Não só isso, os milagres eram tão contínuos que cheguei a pensar que talvez Ele estivesse dentro de mim. Mais ainda: minha vida anterior, meus ancestrais, meu innen (afinidade espiritual) com Deus, e a grande missão para a qual nasci neste mundo, tudo ficou claro. Isso era algo muito sério. Eu precisava tomar uma grande decisão — e assim, confiei todos os negócios a um gerente (mais tarde, transferi tudo gratuitamente) e, a partir de então, dediquei todo o meu corpo e alma à vida de fé. Foi no dia 4 de fevereiro do terceiro ano da Era Showa (1928), dia do Setsubun, uma data que jamais esquecerei. Após a Conversão A partir de então, com a determinação de que deveria aprofundar meus estudos sobre a fé até o fim, li repetidamente os livros relacionados à religião Oomoto, especialmente o Ofudesaki. Isso também porque, na religião Oomoto, o Ofudesaki era considerado a única escritura sagrada e sua leitura era incentivada. No entanto, diz-se que o Ofudesaki é compreendido de acordo com a condição espiritual de cada um; parece que se entende, mas na verdade é muito difícil de compreender. O esforço para entendê-lo, ou seja, a vontade de desvendar o mistério, é que gera o fervor. Vou escrever um pouco sobre o mistério aqui. Entre os impulsos humanos, não deve haver nada tão atraente quanto a tentativa de desvendar esse mistério. O aumento do fervor religioso vem do desejo de explorar o mistério. Portanto, desde os tempos antigos, as religiões com mais mistérios são as que mais se desenvolvem. Naturalmente, a manifestação do mistério é o milagre, então mistério e milagre têm uma relação indissociável. O desenvolvimento extraordinário da nossa Igreja também se deve a isso, e a razão do declínio das religiões estabelecidas também reside aí. É interessante notar que há algo em comum entre a religião e o amor. O anseio pelo mistério da religião se assemelha muito ao anseio pelo amado. Portanto, o ápice da fé é o amor a Deus. Neste ponto, a diferença do amor romântico é que, como alguém disse, o amor tem o casamento como ponto final; uma vez consumado o casamento, a maior parte do fascínio se perde. No entanto, o amor a Deus é muito diferente nesse aspecto. Ao desvendar um mistério, busca-se o próximo; quanto mais se sabe, mais se quer explorar suas profundezas. Aí reside o sabor da fé. Nesse sentido, naquela época, meu impulso era o de que, para explorar o mistério, era necessário alcançar o estado de Unidade Deus-homem. A religião Oomoto aplicava um método de treinamento antigo chamado Método Chinkon Kishin, que se assemelha muito ao zen budista. Dediquei-me com empenho a polir meu corpo e minha alma através desse método. Ao mesmo tempo, não apenas para mim, mas também para os outros, havia um método que era apenas o Chinkon, sem o Kishin. No entanto, na prática, quando aplicado a outros, não era Chinkon (pacificar a alma), mas sim Ukon (fazer flutuar a alma). Em vez de pacificar, fazia-se flutuar, fazendo com que a pessoa começasse a falar. Isso era fazer com que os espíritos possessores falassem, e por um tempo, fiz com que falassem bastante. O objetivo era conhecer a verdadeira forma do mundo espiritual e o fenômeno da possessão espiritual. Isso está descrito no livro "Conversas sobre o Mundo Espiritual", ao qual peço que se refira. Embora esse método tenha alguma eficácia para conhecer o mundo espiritual, seus efeitos nocivos também não são poucos, por isso alerto os iniciantes para não se envolverem. A Era de Ōmori Finalmente, dediquei todo o meu corpo e alma e passei a avançar conforme a vontade de Deus. De certa forma, metade era a intenção de Deus e metade minha consciência, o que me fazia sentir mais encorajado do que uma pessoa comum, mas também mais apreensivo. Naturalmente, não havia muita folga financeira; tinha apenas o suficiente para me manter por alguns meses, sem perspectiva de renda estável. Era uma vida extremamente instável, mas a constante sucessão de milagres e revelações divinas era tão fascinante que eu esquecia as preocupações financeiras. Era verdadeiramente uma vida de alegria. Dediquei-me inteiramente ao estudo espiritual e ao tratamento de doenças. Embora eu tratasse de doenças, não era um médico formado. Apenas havia contraído várias doenças, sido internado três vezes, tido duas doenças graves das quais os médicos desistiram, e até por volta dos quarenta anos, passei mais tempo doente do que saudável. Fui uma verdadeira "loja de doenças". Por isso, em cada ocasião, mergulhava na leitura de livros de medicina. Vou listar brevemente os tipos: até os doze ou treze anos, fui uma criança fraca, de constituição linfática, sempre tomando remédios. Consegui terminar o ensino primário, mas, mesmo criança, sentia uma grande inveja ao ver outras crianças saudáveis. No entanto, curiosamente, meu desempenho escolar era bom, geralmente ficando em primeiro ou, no máximo, segundo lugar. Aos quatorze anos, terminei o primário e, com o objetivo de ser pintor, entrei numa escola preparatória para a escola de belas-artes, mas, alguns meses depois, contraí uma doença ocular e abandonei o curso. Consultei um famoso oftalmologista por dois anos, mas não me curei e acabei desistindo. Pouco depois, contraí pleurisia e fui internado no setor de tratamento gratuito de um hospital universitário. Fizeram uma punção e drenaram mais de duzentos gramas de líquido. Isso se curou em cerca de seis meses, mas, um ano depois, houve uma recaída. Vários tratamentos foram tentados, mas a condição piorou gradualmente. Cerca de um ano depois, desenvolvi tuberculose pulmonar. Fui diagnosticado pelo então famoso Dr. Tatsukichi Irisawa, que me deu um prognóstico de doença incurável. No entanto, curei-me completamente com uma terapia de dieta vegetariana. Nos anos seguintes, abandonei tudo e me dediquei a recuperar a saúde. Gradualmente, fui melhorando e ganhando confiança. Aos vinte e cinco anos, tornei-me independente e abri uma loja de miudezas. Era um leigo e morava apenas com minha mãe e uma parente. A loja era alugada, com uma frente de apenas nove shaku (cerca de 2,7 metros), e eu fazia tudo sozinho. Vou descrever brevemente como era naquela época: ao acordar, eu mesmo fazia toda a limpeza, comprava as mercadorias e as vendia. Era muito difícil. Além disso, como não tinha nenhuma experiência, nem sabia para que serviam os produtos. A cada momento, perguntava à minha mãe: "Como se chama isso? Onde se usa?" Desde cosméticos até óleos e cordões para prender o cabelo, a variedade de produtos em uma loja de miudezas é grande, como se costuma dizer, e aprender tudo não era fácil. Enquanto isso, os clientes vinham comprar sem parar. Na época, um pote de óleo ou um maço de cordões custava um sen (centavo). Eu tinha que agradecer e fazer uma reverência até para um cliente que comprasse apenas um sen, o que era exaustivo. Por causa disso, cerca de seis meses depois, acabei sofrendo de uma grave anemia cerebral. Quando ia para uma rua de bondes, o barulho me causava tonturas e eu caía. Se conversasse com alguém por dez minutos, ficava sem conseguir falar. O sofrimento era imenso. Fiz tratamento médico por dois ou três meses, mas não houve efeito. Seguindo o conselho de alguém, experimentei a terapia de moxabustão, que me trouxe algum alívio. O mestre que me tratou recomendou exercícios, e, em dias de sol, eu caminhava mais de um ri (cerca de 4 km). Isso fez efeito e, em dois ou três meses, estava quase completamente curado. No entanto, para compensar o tempo perdido, me esforcei ao máximo e, como o negócio também estava bastante aperfeiçoado, a loja prosperou muito. Mas, ao olhar para o futuro, pensei que o atacado era mais promissor do que o varejo. Então, com o dinheiro que havia ganho, comecei um negócio de atacado, que se desenvolveu muito bem, tornando-me um atacadista de primeira linha em cerca de dez anos. Durante esse período, adoeci algumas vezes por ano. Entre as doenças graves, quando contraí tifo, cheguei a fazer testamento. Fiquei internado por três meses e me curei completamente. Também tive hemorragia hemorroidária, que me fez ficar internado por um mês. Além disso, tive problemas estomacais, reumatismo, uretrite, amigdalite frequente, neurastenia, dores de cabeça, catarros intestinais violentos, e uma infinidade de outras doenças. Pouco depois, veio o fracasso, que me levou ao contato com a fé, como já relatei em outra seção. Vou escrever agora sobre o meu nascimento. Nasci em uma favela no bairro de Asakusa Hashiba, em Tóquio. Lembro-me vagamente de que meu pai era um vendedor de antiguidades. A loja tinha cerca de três tatames e a sala de estar, quatro tatames e meio. Eram apenas dois cômodos. Todas as noites, ele ia montar uma barraca noturna no Parque Asakusa, que ficava a cerca de dez chō (aproximadamente 1 km) de distância. Depois que me tornei consciente, ouvi muitas vezes de meu pai que, se não ganhasse algum dinheiro naquela noite, não teria o que comer no dia seguinte. A menos que chovesse, minha mãe me carregava nas costas enquanto empurrava um pequeno carrinho carregado com alguns objetos velhos. Dessa forma, vivíamos na mais extrema pobreza. Minha mãe, desnutrida, como se diz hoje, não produzia leite suficiente, e ela ia pedir leite à esposa do monge de um templo chamado Renshū-ji, na vizinhança. Quando eu estava prestes a terminar o primário, a situação financeira da família finalmente melhorou um pouco, e pude entrar na escola de belas-artes. Portanto, tanto na infância quanto depois de me tornar independente, experimentei a pobreza e aprendi o valor do dinheiro por um bom tempo. Isso me foi muito útil, e até hoje não consigo ser perdulário ou extravagante. Pelo contrário, sou grato pelas adversidades daquela época. Falando sobre as doenças posteriores, além das já mencionadas, sofri muito com dores de dente, insuficiência da válvula cardíaca, sarna, etc. Especialmente as dores de dente foram terríveis. Vou descrevê-las a seguir. Há cerca de trinta e cinco anos, sofri de dor de dente crônica. Já é doloroso ter um dente doendo, mas eu tinha quatro dentes doendo todos os dias, o que era insuportável. Na época, consultei um famoso dentista que havia praticado por muitos anos nos Estados Unidos. Durante cerca de um ano, ele aplicou todos os tipos de medicamentos, mas, longe de melhorar, a situação só piorava. Um dia, o dentista me disse: "Usei todos os medicamentos que conheço, mas não houve cura. Não posso fazer mais nada. No próximo mês, um amigo meu voltará dos Estados Unidos e provavelmente trará alguns novos medicamentos. Não há outra opção senão tentar usá-los." A causa dessa dor de dente foi descoberta por acaso, graças a um certo evento: era toxina medicamentosa. Assim que parei completamente com os medicamentos, a dor foi melhorando gradualmente até hoje. Escreverei em detalhes sobre esse evento em outra ocasião, mas, na época, o sofrimento era tão grande que não sei quantas vezes tentei o suicídio. Esse evento salvou minha vida. A Era de Kōjimachi Como mencionado anteriormente, durante seis anos — do terceiro ao nono ano da Era Showa (1928-1934) —, juntamente com o estudo espiritual, adquiri a convicção no tratamento de doenças através da terapia espiritual divina. Decidi, então, divulgar isso ao mundo. Escolhi um local o mais central possível em Tóquio na época. Encontrei uma casa alugada em Hirakawa-chō, Kōjimachi, que correspondia perfeitamente às condições. Aluguei-a e abri um centro de tratamento sob o nome de “Terapia de Digitopuntura Baseada na Fé”. Dei-lhe o nome de Ōjin-dō e comecei no dia 1º de maio. No início, atendia apenas alguns pacientes por dia; gradualmente, porém, o número aumentou e o espaço ficou pequeno. Passei então a usar uma filial da religião Oomoto que eu administrava em Hansōmon, Kōjimachi. Foi nessa época que me desliguei da religião Oomoto, e aquela filial passou ao meu controle. Transformei-a em centro de tratamento e para lá ia diariamente, dedicando-me ao tratamento. O milagre da fotografia espiritual, descrito em “Histórias de Milagres”, ocorreu em 11 de outubro. Além disso, havia um número considerável de pessoas que, como “ovos” de seguidores, já se haviam curado de suas doenças. Planejei então criar uma nova organização religiosa. Quando os preparativos enfim ficaram prontos, realizei, em 23 de novembro daquele ano, uma cerimônia de fundação provisória no Ōjin-dō e, no dia 1º de janeiro do ano seguinte (décimo ano da Era Showa, 1935), a cerimônia oficial de fundação no centro de Hansōmon. O nome era Dai Nihon Kannon Kai (Associação Kannon do Grande Japão). Relatarei aqui um milagre relacionado a Daikoku-Sama. Frequentemente me perguntam: “Os seguidores da sua Igreja sempre cultuam Daikoku-Sama. Qual é a relação dele com Kannon-Sama?” A pergunta é pertinente, pois tal prática não existia no mundo até hoje. A razão pela qual comecei a cultuar Daikoku-Sama foi a seguinte. Acho que foi no oitavo ano da Era Showa (1933). Houve um período de vários meses de déficit, o que me deixou um pouco apreensivo. Nessa época, um funcionário de banco que me visitava de vez em quando disse que tinha um Daikoku-Sama antigo e que gostaria de me dar. Aceitei de bom grado e o coloquei diante do kakemono de Kannon-Sama. A partir daquele mês, o déficit desapareceu e o dinheiro começou a entrar aos poucos. Então pensei: “Realmente, Daikoku-Sama é um deus da fortuna.” A partir de então, pedi a pessoas que me arranjassem Daikoku-Sama e os colecionei o máximo possível. Cheguei a ter mais de cinquenta. Pouco depois da fundação da Associação Kannon, um de meus subordinados informou-me que havia um magnífico Daikoku-Sama em tamanho natural numa loja de antiguidades em Takagi-chō, Azabu (Aoyama). Fui vê-lo imediatamente e, de fato, tanto a época quanto o feitio eram excelentes. Perguntei se o vendiam, mas o dono respondeu que não era para venda, pois ele próprio o cultuava, e pediu que o desculpasse. Voltei sem ele. Isso se deu por volta de meados de dezembro. Curiosamente, porém, na véspera de Ano Novo o dono da loja telefonou-me: “Posso ceder aquele Daikoku-Sama do outro dia. Se o senhor ainda o desejar, entregarei imediatamente.” Fiquei extremamente feliz. Naquela noite, ele foi entregue de carro e imediatamente colocado diante do altar. A história que o dono da loja me contou foi interessante: “Alguns dias depois que o senhor o viu, tive um sonho. Nele, Daikoku-Sama montava em uma nuvem roxa e saía de minha casa. Ao acordar, pensei que minha ligação com ele já havia se rompido, mas ainda não conseguia me desfazer dele. No entanto, nesta véspera de Ano Novo, não consegui mais segurá-lo e decidi me desfazer dele.” Perguntei: “Quanto custa?” Ele respondeu: “Por essa razão, não posso estipular um preço. Um envelope com uma quantia a seu critério está bom.” Naquela época, os preços eram baixos; coloquei trezentos ienes no envelope e lhe dei. Ao sair, ele, como se não pudesse conter a tristeza, abraçou Daikoku-Sama e derramou lágrimas. Depois disso, minha renda aumentou subitamente. Só posso atribuir isso a Daikoku-Sama. Dei-lhe o nome de “Miroku Daikokuten”. Aqueles que estiveram nas eras de Kōjimachi e de Tamagawa devem lembrar-se bem. Tirei uma foto deste Daikoku-Sama, e nela apareceu claramente uma auréola. Na ocasião, a pedido dos seguidores, distribuí centenas de cópias. Isso mostra que não se trata de um Daikoku-Sama comum. Acredita-se que a data de fabricação seja a era Toyotomi, e é realmente uma obra-prima. Razões para o Desligamento da Religião Oomoto Como sou frequentemente perguntado sobre isso, farei uma breve explicação. Acho que foi por volta do segundo ou terceiro ano da Era Showa (1927-1928). Quando a mãe biológica do Mestre Deguchi estava gravemente doente, à beira da morte, ela o chamou à cabeceira e lhe disse: “Quando eu era jovem, meu pai foi o mestre de estudos nacionais (kokugaku) do Príncipe Arisugawa Taruhito. Por essa ligação, quando Sua Alteza estava residindo em Quioto, eu o servia como dama de companhia. Ocorre que, naquela ocasião, Sua Alteza teve relações comigo, e foi assim que você nasceu. Portanto, você é filho ilegítimo de Sua Alteza. Como talvez eu já não tenha muito tempo de vida, precisava lhe contar isso, e por isso o chamei.” Ouvi essa história diretamente do próprio Mestre, por isso é certa. A partir desse acontecimento, o Mestre mudou repentinamente. Sua vida passou a ser a de um membro da família imperial: chegou a vestir haori com o brasão do crisântemo e dizia aos seguidores que o atual imperador pertencia à linha do Norte, mas que a linha legítima do Japão era a do Sul, insinuando veladamente que ele próprio seria o imperador. Percebi que isso era perigoso. Hoje, com até um “Imperador Kumazawa” por aí, isso não seria nada; naquela época, porém, era um grande problema. Não só isso: quando viajava, ao chegar à estação, a tropa de jovens, em uniformes, formava filas de dezenas de pessoas e saudava com a mão erguida; ao sair da estação, motocicletas iam à frente e vários carros corriam em disparada, exatamente como uma procissão imperial. Fiquei surpreso. É claro que essas foram as principais causas da repressão que sofreram. Achei realmente estranho que pessoas de destaque, incluindo o próprio Mestre e os líderes, não tivessem percebido isso. Houve ainda outro fato. O Mestre Deguchi era, de todo modo, de espírito livre e desimpedido, como o céu vasto e o mar aberto. Em sua vida cotidiana, era completamente sem rumo e excessivamente instintivo. Por isso, havia várias coisas que não podiam ser escritas e, naturalmente, entre os seguidores a desordem moral era grave. Pensei que assim não daria mais e, em 1932 (Showa 7), decidi afastar-me. Preparei-me por dois anos e, em 15 de setembro de 1934 (Showa 9), retirei-me. Além disso, dezenas de pessoas do meu grupo pediram demissão juntas, algo inédito desde a fundação da religião, e o fato foi amplamente noticiado no boletim oficial. Que isso tenha surtido um efeito milagroso só pode ser atribuído à ajuda divina: um ano e pouco depois, em 8 de dezembro do ano seguinte (1935), sofremos uma grande repressão, e eu quase fui arrastado junto; mas, como minha carta de demissão havia sido publicada na revista, escapei das dificuldades. Naquela época, todos os líderes do meu nível foram expulsos de Tóquio e se refugiaram no interior; é claro que eu também teria tido o mesmo destino. (Nota: “Renpei” significa unir as mangas, ou seja, agir em conjunto.) A Era de Tamagawa Desde o início da pregação em Hanzomon, Kojimachi, o trabalho se desenvolvia dia após dia e, após alguns meses, o local tornou-se pequeno. Procurei então uma casa maior e, felizmente, encontrei o terreno e a casa mais adequados num planalto às margens do Rio Tamagawa, no extremo oeste de Tóquio. A área do terreno era de cerca de 3.000 tsubo, a construída de mais de 200 tsubo, e a vista era excelente: o Rio Tamagawa corria aos pés e o Monte Fuji se impunha ao longe. Naquele momento, percebi profundamente que Deus havia preparado tudo. Na ocasião, aconteceu o seguinte: ao entrar pelo portão da propriedade e pisar no jardim, uma voz saiu involuntariamente: “É aqui”. Ao voltar para casa, um poema veio à mente: “Boa para a lua, boa para as flores, boa também para a neve, Tamagawa-kyo é a flor do Paraíso.” Naquele momento, dei-lhe o nome de Tamagawa-kyo, que é a atual Filial de Kanto da Igreja Miroku. Apesar de ter gostado do lugar, quando perguntei o preço, disseram que era 98.000 ienes. Eu, porém, só tinha 5.000 ienes no bolso, então respondi que era difícil, pois não tinha dinheiro suficiente. O vendedor, que sofria com dívidas e precisava se mudar o mais rápido possível, disse que, se eu desse 10.000 ienes de sinal, ele se mudaria imediatamente. Como também queria muito o lugar, juntei os 5.000 ienes que tinha com outros 5.000 ienes emprestados, totalizando 10.000 ienes, e os entreguei, mudando-me para lá de qualquer forma. Era 1º de outubro de 1935 (Showa 10). A partir de então, tornei aquele local a sede da Associação Kannon do Grande Japão e iniciei atividades religiosas que também incluíam a cura de doenças. Como esperado, o trabalho se desenvolveu gradualmente e começou a ser conhecido nas redondezas, até que, em agosto do ano seguinte (1936), veio uma grande repressão das autoridades, forçando uma parada temporária. Descreverei os detalhes em sequência. Na Prisão Nunca esquecerei: foi no dia 4 de agosto de 1936 (Showa 11). De repente, recebi uma intimação da Delegacia de Polícia de Omiya, na província de Saitama. No dia seguinte, 5 de agosto, fui à delegacia partindo de minha residência em Tamagawa Uenoge, que hoje é o centro de reuniões da Igreja Miroku. O motivo foi o seguinte: na época, eu era presidente da Associação Kannon do Grande Japão (fundada em outubro de 1934), e havia uma filial na cidade de Omiya, província de Saitama. O chefe dessa filial, um tal de Takei, havia curado muitas doenças entre as cerca de mil operárias da grande fábrica da Katakura Silk, localizada em Omiya. Por causa disso, foi acusado de violação da lei de prática ilegal da medicina e detido na delegacia; eu, como presidente, fui chamado para depor. O desenrolar foi o seguinte. Cheguei à delegacia e, após esperar um pouco, fui chamado à presença do chefe da seção Tokkō (Polícia de Segurança Pública do Japão no pré-guerra), que na época era uma grande autoridade. O chefe disse: “Você é o presidente da Associação Kannon do Grande Japão?” Eu: “Sim, senhor.” Chefe: “Você fica sempre atrás de uma cortina de bambu, se fazendo de deus vivo, não é?” Eu: “De jeito nenhum, não é nada disso.” Chefe: “Não minta. Se você é um deus vivo, pode me dar um castigo, não pode?” – disse ele, enquanto trocava olhares com dois homens que se identificaram como detetives. Naquela época, eu estava com o cabelo bastante comprido; os dois, um de cada lado, puxaram-me o cabelo com tanta força que doía insuportavelmente. Não suportando a dor, pedi desculpas, e eles finalmente soltaram. Chefe: “O que é aquela foto estranha, a tal foto espiritual sua, que estava pendurada no quarto da casa do Takei? Você a fez, não foi? Conte em detalhes.” Eu: “Aquilo não é uma falsificação. Em 1º de outubro do ano retrasado, um senhor chamado Higashi veio me visitar; conversamos sobre vários assuntos religiosos e, no final, ele me fotografou. E, como o senhor pode ver, surgiu essa misteriosa foto espiritual.” Naquele momento, dois homens corpulentos entre os policiais que me cercavam apanharam de repente espadas de bambu de kendo e tomaram posição, ameaçando: "Você está tentando nos enganar? O que disse agora é mentira. Fale de novo, e vou quebrar seus ossos da cintura!" Fiquei assustado. Se dissesse a verdade, quebrariam meus ossos — e não sabia até onde iriam, talvez me deixassem aleijado. Mentir, porém, eu tampouco queria. Assim, sem conseguir pronunciar palavra, fechei os olhos e me concentrei em silêncio. Sem saber o que fazer, eles reiniciaram o interrogatório. Nesse instante, milagrosamente, um dos que haviam puxado meu cabelo disse: "Estou com dor de cabeça. Que estranho." Dois ou três outros retrucaram: "Isso é nervosismo seu. Como pode acontecer uma coisa tão absurda?" Mas a dor não passava, e ele acabou se retirando da sala, cabisbaixo. Logo depois, o outro homem também saiu. Pensei: "Foram castigados por Deus." Não só isso: sem que eu percebesse, todos desapareceram, restando apenas o chefe. Passado algum tempo, o chefe redigiu o termo de depoimento e o leu em voz alta. No trecho sobre a foto espiritual, estava escrito: "Uma foto artística que eu fiz." Quis protestar — "Isso não é verdade" —, mas, pensando que não suportaria outra tortura, carimbei o documento conforme ele ditava, tomado de desespero. Inesperadamente, esse papel seguiu para o Departamento de Polícia Metropolitana, que me incluiu na lista negra como "um sujeito chamado Okada, um charlatão, um sujeito suspeito". Foi assim, pela tortura, que forjaram um depoimento falso e transformaram um cidadão honesto em criminoso. Pensei então que o mundo era mesmo assustador. Vê-se por aí quanto as autoridades da época eram arbitrárias e feudais. Por causa dessa lista negra, sofri em todas as ocasiões posteriores. Cada vez que mudava de residência, a delegacia local era informada, e os policiais não deixavam de me vigiar, empenhados em fazer de mim um criminoso. Nada eu podia fazer: vivia na preocupação constante de ser preso e de ter a casa revistada, sem conseguir dormir em paz. Pode-se dizer, portanto, que até o fim da guerra as novas religiões eram tratadas quase da mesma forma que o comunismo. Por tudo isso, o que eu sempre pensava era: "Estou fazendo algo tão nobre para a sociedade humana, e mesmo assim sou tão oprimido. É realmente lamentável. Mas isso também é um treinamento dado por Deus." – Assim me reconsiderava e continha a indignação. A respeito disso, há no Ofudesaki da religião Oomoto uma passagem: "Fazer tanto bem e ser tão mal falado também é conveniente. Espere a ocasião." Também ela estava fortemente gravada em meu peito. O interrogatório na Delegacia de Omiya transcorreu como descrevi. Passei uma noite na prisão e no dia seguinte fui libertado. Em consequência do ocorrido na Delegacia de Omiya, fui marcado como charlatão pelo Departamento de Polícia Metropolitana e acabei levado à Delegacia de Tamagawa, minha delegacia local, onde fiquei preso onze dias. Isso também se devia à política de investigar ex-líderes que haviam se retirado da religião Oomoto. Minha casa foi minuciosamente revistada, mas, como nada havia que violasse a lei, o caso se encerrou sem problemas. O que me prejudicou, porém, foi a pesada punição da proibição de tratar doenças. Naquela época, eu conduzia tanto as atividades religiosas quanto as práticas terapêuticas, e eram estas últimas que sustentavam minha economia. De repente, minha fonte de renda secou, e por algum tempo o futuro se fez sombrio. Depois de um ano e três meses de vida errante, porém, graças a várias petições e esforços, fui autorizado a retomar o trabalho. A condição imposta era que eu não exercesse as duas atividades ao mesmo tempo: deveria escolher uma. Por razões econômicas, abandonei a religião e decidi viver apenas da terapia. Isso foi em 22 de outubro de 1937 (Showa 12). Terceira Prisão Como mencionei no item anterior, uma vez reabilitado dediquei-me com empenho ao tratamento, para preencher a lacuna de mais de um ano. No terceiro ano, em novembro de 1940 (Showa 15), fui novamente convocado pela Delegacia de Tamagawa. Dessa vez, dois policiais me escoltaram solenemente e fui conduzido de carro à delegacia. Enquanto me perguntava do que se trataria, mal entrei e um homem que parecia ser o chefe disparou: "Você violou a lei de prática ilegal da medicina, não foi?" Surpreso, respondi: "Isso não é possível. Como seria grave se fosse uma violação, tenho tomado todo cuidado." Ele não deu ouvidos às minhas justificativas e me empurrou para a cela de detenção. Eu não entendia nada. No terceiro dia, chamou-me a uma sala e deu início ao interrogatório: "Você se lembra de ter dito a um certo paciente que ele poderia ser curado por você, sem precisar ir ao médico?" Eu: "De fato, eu disse. Não é mentira, porque é verdade." Ele: "Essas palavras não são uma clara violação da lei de prática ilegal da medicina?" Fiquei estupefato. Eu: "Coisas assim, qualquer terapeuta diz." Ele: "Isso é tolerado para quem trabalha em pequena escala, mas para alguém como você, que tem uma porta tão imponente, considera-se que o dano à sociedade é grande. Portanto, não podemos ignorar." Pela atitude dele, deduzi: "Com certeza ele vai me proibir de exercer a profissão." E pensei: "Vou tomar a dianteira." Disse-lhe, então: "Se for para ser acusado de obstrução médica por algo assim, não posso continuar. Portanto, encerro minhas atividades a partir de hoje." Dessa vez, fui eu quem o deixou estupefato. Era 30 de novembro. Ele, porém, parecia muito irritado por ter sido superado. Alguns dias depois, chamou-me e disse: "Escreva um termo de compromisso." Perguntei: "Que termo de compromisso?" E ele respondeu: "Escreva que você jura nunca mais exercer a terapia, sob nenhuma circunstância, pelo resto da vida." Surpreso com tamanha meticulosidade, escrevi o termo conforme ele ditava. No ano seguinte, contudo, aconteceu algo interessante. Vários ministros, generais e grandes empresários vieram me pedir tratamento. Eu dizia: "Agora estou fora de atividade e não posso tratar. Se quiserem ser tratados, obtenham permissão do Departamento de Polícia Metropolitana. Se conseguirem, tratarei a qualquer momento." Essas pessoas iam então ao Departamento de Polícia Metropolitana solicitar a permissão, e o departamento, sem saber o que fazer, pediu-me que apresentasse uma "notificação de prática terapêutica". Senti que estava desforrado e apresentei a notificação. Daí em diante, passei a tratar apenas as pessoas que não podiam ser recusadas. Assim seguiu o caminho até o fim da guerra. Mudança de Destino Como descrevi no item anterior, em 1º de dezembro de 1940 (Showa 15) parei afinal de tratar e me tornei, por assim dizer, um ronin. Espiritualmente falando, isso significava subir um degrau, e no íntimo fiquei feliz — pois até então o tratamento era um trabalho de linha de frente, como o de um soldado em combate corpo a corpo. No dia 23 daquele mês completei 59 anos, e cerca de vinte ou trinta seguidores principais me convidaram para uma festa de aniversário num restaurante chamado Nihonkaku. Na ocasião, surgiu um poema: "Cristo e Buda, nasçam novamente, Para testar o poder de vocês e o meu." A partir de então, pensando em aproveitar o tempo livre, viajei por várias regiões de Kanto. Do ponto de vista da doutrina, isso teve significado importante, e é claro que foi Deus quem assim dispôs. Não foram poucos os milagres ocorridos; descreverei apenas aqueles que não causam problemas. Em maio de 1941 (Showa 16), acompanhado de alguns seguidores, entre eles o Sr. Asai, fui visitar o Santuário Original de Ise, em Tanba. Sobre essa visita, registro uma anedota interessante. Diz-se que o atual Grande Santuário de Ise, em Yamada, foi transferido desse Santuário Original de Ise, em Tanba, há cerca de mil e cem anos. Corre a respeito uma versão: durante a transferência, quando a divindade era levada em um palanquim, ao chegar a um rio chamado Wachigawa, afluente do Rio Isuzu, a cerca de um ri (aproximadamente 4 km) de distância, o palanquim de súbito ficou pesado e não houve como atravessar, de modo que retornaram. Ou seja, a divindade não se mudou para Yamada, em Ise. E aconteceu um fato que o comprova. Mais de um mês depois dessa visita, em 1º de julho, acompanhado de algumas pessoas, entre elas o Sr. Nakajima, fui visitar o Grande Santuário de Ise, em Yamada. Ao me curvar diante do santuário e recitar o norito, ouvi uma voz divina vinda de seu interior. Dizia: "Então, a partir de agora, voltarei para minha terra natal. Por favor, cuide do resto." Em seguida, outra voz, a meu lado, disse: "Foi um longo trabalho." Compreendi então que se tratava da troca entre Amaterasu Ōmikami e a divindade que estava de guarda. Naturalmente, minha visita anterior ao Santuário Original de Ise fora para receber a Grande Deusa, preparando o acontecimento daquele dia. A divindade de guarda era, evidentemente, o Deus Susanoo-no-Mikoto, que retornou à Coreia. Naquele momento, pensei: "Finalmente, o mundo espiritual do Japão está se iluminando, e chegou a hora de corrigir o certo e o errado, o bem e o mal." Como eram aqueles tempos, porém, não podia dizê-lo abertamente; disse então aos que estavam ao redor: "Em breve, haverá uma grande mudança nas camadas superiores do Japão." Isso se manifestou quatro anos depois, em 1945 (Showa 20), com a queda da classe privilegiada — algo que já estava decidido por Deus. Houve ainda outro fato. Em 22 de junho de 1941 (Showa 16), acompanhado de mais de dez pessoas, entre elas o Sr. Asai, fui visitar os dois grandes santuários de Kashima e Katori, no Lago Kasumigaura, província de Ibaraki. Visitei primeiro o Santuário de Katori, mas a divindade estava ausente. Em seguida, fui ao Santuário de Kashima, e de repente ouvi uma voz silenciosa: "Parabenizo-o por ter recebido uma missão tão importante. Várias divindades concederão sua graça divina, e eu sou uma delas. Agradeço por ter vindo hoje." Naturalmente, a divindade era o Deus Takemikazuchi-no-Mikoto. No caminho de volta, ao parar na estação, vi um jornal extra: li que a guerra entre Alemanha e União Soviética havia começado. Em novembro daquele ano, fui visitar o Templo Zenkoji, dessa vez também acompanhado de algumas pessoas, entre elas o Sr. Asai. Primeiro apreciamos as folhas de outono em Karuizawa, paramos na fonte termal de Bessho e passamos uma noite em Nagano; no dia seguinte, partindo da fonte termal de Kusatsu, apreciamos as melhores folhas de outono de Kanto no desfiladeiro do Rio Agatsuma e retornamos a Tóquio. Durante a visita ao Templo Zenkoji, o Buda Amida apareceu. Ele disse: "Eu voltarei para a Índia em breve. Até lá, gostaria que não falassem mal de mim." Fiquei chocado, suando frio, pois até então eu havia às vezes criticado as ações do Buda. Pedi desculpas, e o Buda, de bom grado, cumprimentou-me e retirou-se para o interior. Até aquele dia, eu supunha que o Buda já houvesse retornado à Índia; descobri que ainda estava no Japão. Em minhas visitas a vários santuários, aconteceram coisas interessantes. Há muito tempo, quando visitei o Santuário de Benten, em Enoshima, a deusa Benten estava ausente, e uma raposa se achava entrincheirada em seu lugar. Ao me ver, ficou muito assustada e fez três reverências e nove prostrações, o que me fez rir sem parar. Até se Tornar Religião Parei de tratar no final de 1940 (Showa 15) e, até a primavera de 1944 (Showa 19), dediquei-me sobretudo à formação de terapeutas. O clima de guerra, porém, foi se tornando cada vez mais intenso, até que, em 8 de dezembro de 1941 (Showa 16), a guerra finalmente começou. Eu já sabia que Tóquio se reduziria a um campo de cinzas sob os bombardeios, e havia alertado os seguidores com antecedência. Ao imaginar a tragédia que viria, sentia que não suportaria vê-la nem ouvi-la, e que tampouco poderia continuar trabalhando. Decidi, por isso, evacuar, e mandei procurar um lugar em Hakone Gora, que já escolhera secretamente em meu coração. Foi então que encontrei a atual Shinzanso. A casa fora construída pelo Sr. Raita Fujiyama, e a comprei de seu filho legítimo, o Sr. Aiichiro. O preço era de 160.000 ienes, mas eu dispunha apenas de 60.000. Pouco antes, no entanto, alguns seguidores haviam feito doações de cerca de 100.000 ienes, de modo que consegui comprá-la exatamente com o valor necessário. Era maio de 1944 (Showa 19). Mudei-me logo depois. Dois meses mais tarde, em julho, fui ver uma propriedade em Atami que, segundo me disseram, estava à venda e seria adequada. Gostei muito dela: era a Tozanso. A casa fora originalmente a villa do Sr. Kamezō Yamashita, e o preço pedido, 700.000 ienes, era tão alto que por um momento desisti. Ainda assim, não conseguia deixar de desejá-la. Ao saberem disso, um certo senhor e vários seguidores foram fazendo doações pouco a pouco, e assim pude comprar a casa, mudando-me para lá em setembro daquele ano. Não é necessário escrever muito sobre os acontecimentos da guerra; de qualquer forma, a quantidade de milagres foi impressionante. Pode-se dizer que quase ninguém sofreu danos com a guerra. Todos os dias eu ouvia relatos incontáveis de pessoas que escaparam da morte: bombas que caíam como chuva e se desviavam das pessoas, sem causar nenhum dano; cortinas de fumaça que, quando já não havia saída, se abriam numa fresta do tamanho de uma pessoa, como se guiassem o caminho; metralhadoras de aviões que disparavam, mas cujas balas caíam à frente, atrás, à esquerda e à direita, evitando as pessoas. No dia seguinte ao fim da guerra — 15 de agosto de 1945 (Showa 20) —, ou seja, no dia 16, dezenas de seguidores vieram me visitar. A maioria parecia ter perdido a razão, tamanha a surpresa com o resultado inesperado. Naquele momento, eu disse: "Não posso dizer em voz alta, mas este resultado, na verdade, deve ser muito comemorado. Não posso dizer agora, mas aos poucos vocês entenderão." Eu estava, de fato, extremamente feliz, pois havia chegado o momento de o Japão se tornar um país verdadeiramente correto. Em termos simples, era como largar o negócio de yakuza e tornar-se uma pessoa honesta. O Japão de então bem poderia ser chamado de um yakuza nacional: valendo-se da violência, oprimia os fracos e ia expandindo progressivamente seu território, até ficar completamente arrogante. Então Deus, servindo-se da mão da América, exerceu o poder policial, aplicou-lhe um grande golpe e o forçou a largar o negócio de yakuza. Houve uma anedota interessante durante a guerra. Um policial do Tokkō veio dizer-me: "As doenças que se curam em seu grupo não são curadas por Kannon-Sama. São curadas pelo poder imperial de Sua Majestade o Imperador. Portanto, quando alguém se cura, o correto é agradecer a Sua Majestade o Imperador." Por causa disso, cheguei a dizer que as pessoas curadas deveriam ir até a Ponte Nijubashi para agradecer. Isso mostra bem o clima da época. Houve também outro fato. Como eu estava na lista negra, as delegacias de todos os lugares por onde passava nunca deixavam de me vigiar. Assim, logo depois de me mudar para Atami, um policial veio me visitar por causa de uma suspeita e, como eu tinha dois ou três rádios, levou-os a uma loja especializada para uma inspeção minuciosa. Descobri então que a suspeita era de que eu estivesse me comunicando com a América por ondas curtas. Achei aquilo realmente ridículo. Houve ainda o caso de um detetive que ficava de plantão na casa em frente à Tozanso, registrando em detalhes os muitos seguidores que entravam e saíam diariamente. Naquela época, ouvi uma lamentação do chefe do Tokkō: "Tentei pegar o Okada, investiguei bastante, mas não encontrei nada. Estou preocupado." Não pude deixar de rir. Porque se há provas, prende-se; se não há nada, a pessoa é um cidadão honesto. O fato de ele estar preocupado mostra que queria, de propósito, transformar a pessoa em criminoso. Cheguei a dizer que aquilo era realmente difícil de entender. Por tudo isso se percebe como o sistema policial feudal da época oprimia o povo. De forma muito resumida, acredito ter descrito aproximadamente o caminho que percorri. Apenas os mistérios que não posso revelar agora pretendo escrever quando chegar a hora. Gostaria, no entanto, de destacar e narrar alguns casos interessantes da época em que me dedicava ao tratamento de doenças. A História de uma Senhora Esta senhora era, à época, uma esposa de uns 25 ou 26 anos, acometida de uma doença realmente misteriosa. Havia esgotado todos os recursos médicos, mas não se curava. A causa era a seguinte: depois de casada, teve dois filhos em três anos; logo em seguida contraiu difteria e recebeu uma injeção. Talvez porque o medicamento fosse forte demais, ficou inconsciente por cerca de uma semana. Daí em diante, era hospitalizada várias vezes ao ano. Nos intervalos entre as internações, recebia tratamento do médico assistente, mas ia piorando lentamente. Quando já não havia mais o que fazer, veio me procurar. Ao vê-la, notei que falava de olhos fechados, com uma voz tão fraca quanto o zumbido de um mosquito. Dizia: "O que mais me incomoda é abrir os olhos. Tenho dor de cabeça, falta de apetite, dificuldade para andar, insônia, e uma fadiga e cansaço extremos. Estou apenas sobrevivendo." Durante o tratamento, ela arrotava com frequência; os arrotos saíam continuamente dos pontos onde eu inseria o espírito, e eram muito fedorentos. Por fim, passaram a sair não pelo ânus, mas pela região genital. Era como flatulência, e vinha com tanta frequência que o odor se tornava insuportável. O efeito não aparecia com facilidade, e ela oscilava entre melhoras e pioras, até atingir o extremo da fraqueza, chegando à agonia. O médico a examinou e declarou que lhe restavam apenas alguns dias de vida. No entanto, aconteceu algo realmente difícil de escrever. O marido era um funcionário público de alto escalão, no nível de chefe de seção. Assim que se convenceu de que a esposa morreria, encomendou um fraque. Quando ela lhe perguntou a respeito, respondeu: "Você vai morrer em breve, então preciso de uma roupa formal para o funeral. Por isso encomendei." Ao ouvir aquilo, fiquei chocado com a frieza daquele homem. Talvez esse estímulo tenha fortalecido meu desejo de ajudá-la. Alguns dias depois, ela começou a melhorar um pouco e, em cerca de um mês, recuperou-se a ponto de não correr mais risco de vida. O marido, porém, passou a me odiar, e por causa disso criava inúmeros obstáculos. Eu ia tratá-la em sua casa a cada dois ou três dias; quando julgava que ela havia melhorado bastante e ia vê-la, encontrava-a inesperadamente pior. Ao perguntar, a senhora dizia: "Mesmo que o senhor me trate bem, meu marido fica repetindo coisas que me deixam mal, e por isso fico assim." Toda vez eu me indignava. Ouvi também o seguinte: "Se você tivesse entrado na religião XX quando foi convidada, não teria sido salva pelo Okada. Se você tivesse morrido, toda a propriedade seria minha. É uma pena que não tenha morrido." É que ele era um genro formado em uma universidade, e uma fortuna considerável estava em nome da esposa. Ao ouvir aquilo, indignei-me não sei quantas vezes, pensando: "Existem pessoas tão más neste mundo." Enquanto isso, ela foi se recuperando, a ponto de poder realizar suas tarefas diárias. Mas, como diz o ditado, "a rede do céu é vasta, mas nada escapa", o marido contraiu peritonite. Naturalmente, tratou-se apenas com a medicina, e o quadro foi-se agravando. Por fim, os parentes vieram me implorar que o salvasse. Contendo minha imensa relutância, fui à sua casa. Após cerca de vinte minutos de tratamento, ele, que estava deitado de costas, disse: "Senhor, vamos parar por aqui", e virou-se de lado. Atônito, contive a raiva e me retirei da casa. No dia seguinte, a esposa veio e se desculpou profundamente, mas eu recusei, dizendo que não o trataria mais, acontecesse o que acontecesse. Depois disso, ele seguiu apenas com a terapia, alternando entre melhora e piora, num lento declínio, e faleceu alguns meses mais tarde. No início, quando comecei a tratar a esposa, o marido era saudável; alguns anos depois, o resultado foi o oposto. Isso não é estranho, mas parece estranho. A referida senhora, agora viúva, cria dois filhos e leva uma vida extremamente saudável. A Religião Tenri Não gostaria de escrever sobre este assunto, pois pode parecer uma crítica a outras religiões, mas o faço por acreditar que servirá de alguma referência. Isso ocorreu na época da religião Oomoto. Havia um homem chamado Kumai, mestre de laca que eu empregava quando era comerciante de armarinhos. Devoto seguidor da religião Tenri, estava prestes a se tornar chefe de filial. Naquele tempo, para obter a autorização, era necessário reunir cento e vinte seguidores. Ele já tinha cerca de metade e me pediu que conseguisse os outros sessenta. Como eu não era da religião Tenri, recusei; ele insistiu, dizendo que não seria preciso ser seguidor, e acabei aceitando e conseguindo os sessenta. Pouco depois da cerimônia de fundação da filial, ele adoeceu. Naturalmente, pediu a intercessão dos mestres da religião Tenri, mas não sarava de jeito nenhum. Pediu, então, que eu o tratasse. Fui e o tratei, e ele melhorou muito, implorando que eu continuasse. Pensei, no entanto: se ele sarasse completamente, isso causaria problemas. Mais cedo ou mais tarde a verdade viria à tona, e eu certamente seria odiado pela religião Tenri. Além disso, sua casa era longe, levando de três a quatro horas para cada visita. Gastar meu tempo e meu esforço para ser odiado, sem nenhum benefício para a propaganda da religião Oomoto, não valia a pena. Por isso parei. Alguns meses depois, ele morreu. Houve uma história muito semelhante a esta. A religião Oomoto tinha uma filial de Kanto em Yokohama, onde o Mestre Deguchi se hospedava constantemente. Uma certa senhora, alta executiva que o acompanhava, adoeceu, e seu estado ia declinando. O Mestre Deguchi lançou mão de todos os meios para curá-la, mas ela não melhorava. Por acaso eu, não suportando ver aquilo, a tratei. As pernas, que antes não andavam, tornaram-se capazes de andar após uma única sessão. Surpresa e alegre, ela implorou que eu continuasse. Mas, desta vez também, eu pensei: se eu a curasse completamente, isso causaria problemas. Se eu, um simples seguidor, curasse uma doença que o Mestre Deguchi, considerado um deus vivo por centenas de milhares de seguidores, não conseguia curar, seria um grande problema. Depois de todo o esforço para curá-la, ser odiado e detestado por muitos como herege seria tolice. Por isso parei. Alguns meses depois, ela morreu. Açoitar os Mortos O mesmo se deu quando minha esposa teve uma cãibra no estômago. Ela se revirava de dor intensa naquela região, e apliquei-lhe o tratamento ali mesmo, sem demora. A dor aliviou, mas não desapareceu por completo. A área dolorida formava um círculo de cerca de três centímetros, que foi subindo aos poucos em direção à garganta. Quando julguei que havia chegado ali, minha esposa gritou: "Já era!". Pensei então: "Isso é possessão espiritual". Perguntei: "Quem é você?". O espírito possessor tentou falar, mas a boca não se movia. Foi quando compreendi e perguntei: "Não é você o espírito de fulano, que morreu de doença cerebral cerca de três meses atrás?". Ele respondeu: "Sim". Depois de interrogá-lo por vários meios, descobri o que pretendia: queria que eu parasse de comentar com outras pessoas, como fizera várias vezes, os defeitos dele em vida. O espírito disse: "Por favor, pare com isso". Pedi desculpas e prometi que não o faria mais. Contente, ele agradeceu e partiu. Assim que partiu, ela voltou imediatamente ao normal. Existe um ditado antigo: "Não açoite os mortos". Pensei que era exatamente isso. Doença Pulmonar Espiritual Há alguns anos, minha esposa apresentou de súbito sintomas de tuberculose pulmonar em estágio três, como febre, tosse e expectoração com sangue. Tratei-a imediatamente, mas o efeito foi extremamente fraco. Mesmo depois de dois ou três dias, os sintomas alternavam entre melhora e piora. Pensei então que poderia ser algo espiritual e investiguei a presença de espíritos possessores. De fato, era isso. O espírito possessor era de um jovem tuberculoso que eu havia tratado cerca de um ano antes e que acabou falecendo. Ele vivia só com o pai e, por causa da longa doença, os dois haviam gasto todo o dinheiro e viviam em extrema pobreza. Por isso, quase não se realizaram cerimônias fúnebres ou oferendas em seu benefício. Solitário e desamparado no mundo espiritual, o espírito esperava que eu o acolhesse e, para isso, possessou minha esposa. Foi o que descobri. Disse-lhe, então: "Tenho preparativos a fazer, amanhã à noite o acolherei. Até lá, este corpo está sofrendo, então solte-o e espere". Ele concordou de bom grado e se desprendeu. Assim que se desprendeu, minha esposa ficou completamente bem, como se nada tivesse acontecido. Surpreendeu-me a clareza da situação. O referido espírito ainda é cultuado em minha casa até hoje. Fé Equivocada Aconteceu algo interessante. Em 1931, aluguei uma casa para meu primeiro discípulo, um tal de Yamamuro, numa rua secundária na Gochome, Kojimachi, e ali o fiz iniciar um centro de tratamento. Um dono de casa de banhos da vizinhança, com problemas nas pernas, veio tratar-se. Melhorou muito e, quando estava quase curado, deixou de vir de repente. Um vizinho apareceu e me contou o motivo: o homem era seguidor fervoroso da seita Shinshu e pensara consigo: "Se eu sarar completamente com a ajuda de Kannon-Sama, terei que abandonar a fé em Amida-Sama. Se fizer isso, não poderei ir para o lado de Amida-Sama depois de morrer". Por isso interrompeu o tratamento antes de sarar por inteiro. Ao ouvir aquilo, fiquei estupefato e ri com amargura. Houve uma história semelhante a esta. Um dono de loja de macarrão de trigo sarraceno, de uns cinquenta anos, veio tratar-se porque o pulso doía e não dobrava. Tratei-o durante uma semana, sem efeito algum. Pensei então que fosse algo espiritual e perguntei: "Você tem alguma fé?". Ele respondeu que era seguidor de Fudo-Myoo havia vinte anos. Compreendi. Perguntei mais: "O que você faz?". Ele respondeu: "Todas as manhãs, ofereço algo a Fudo-Myoo". Disse-lhe: "Tente parar com isso". Ele retrucou: "Então, a partir de amanhã de manhã, mandarei minha esposa fazer". Parou naquele dia e sarou imediatamente. Surpreso, converteu-se à fé em Kannon. Depois me disse: "Meu filho sofre de dores de cabeça crônicas. Gostaria que o senhor o tratasse". Fui até a casa dele e vi vários pregos cravados no teto — coisa comum em casas de seguidores de Fudo. Pensei: "É isso". Mandei arrancar os pregos na mesma hora, e ele sarou de imediato. Também aconteceu o seguinte: o dono de uma oficina de automóveis me perguntou: "Sempre que vou rezar em Fudo-Myoo, meu carro quebra depois. Por que será?". Ri alto e respondi: "É natural. É Fudo (imóvel), por isso fica imóvel (não funciona)". Como se vê nos exemplos acima, não se pode pensar que basta adorar qualquer coisa. Conforme o nível da alma e o innen de cada um, a divindade ou buda que se adora, se não for adequado, pode ao contrário trazer resultados negativos. Deve-se ter muito cuidado. Possessão do Deus Dragão Uma menina de seis anos não conseguia andar. Arrastava-se, apoiada em uma das mãos. As pernas não tinham força alguma: eram como cartilagem, moles e bambas. Supus tratar-se de possessão do Deus Dragão e a tratei, principalmente nas pernas. Em cerca de seis meses, sarou completamente. Cavei então um pequeno lago no jardim, construí um santuário e acolhi o Deus Dragão. Dias depois, a menina, chamada Mieko, viu um calendário daquele ano, o ano do Dragão, com a figura de um dragão. Apontando para ele, contou aos pais, com gestos de criança, que aquela coisa assustadora havia saído da própria mão dela, a "Mie-chan", durante o Culto. Os pais disseram: "Realmente, como o senhor disse, a fraqueza das pernas era totalmente devida à possessão do Deus Dragão", e contaram tudo com gratidão. Há inúmeros outros exemplos, mas os mais notáveis já estão, em sua maioria, publicados em meus livros anteriores, por isso os omitirei. Como o período de tratamento foi longo, muitos já se apagaram da memória. Sempre que me perguntam com quem aprendi o tratamento de doenças, respondo: "Meu mestre são os pacientes. Pergunto aos pacientes, aprendo com os pacientes. Foi assim que gradualmente passei a conhecer as causas das doenças. Portanto, é verdade que meu mestre são os pacientes". Epilepsia Como exemplo de epilepsia, escreverei sobre o caso de uma criada que trabalhava em minha casa havia mais de dez anos — exemplo muito interessante. No início, quando tinha uma crise, ela perdia a consciência e caía em qualquer lugar. Sua aparência era terrível: rosto pálido, lábios roxos, a língua mordida e sangue escorrendo pelos lábios. A cena era exatamente igual à de um morto assassinado. Com o tratamento, melhorou aos poucos; as crises tornaram-se muito leves, já não perdia a consciência, sentia apenas um leve desconforto. Nessa ocasião, quando eu emitia a Emissão Espiritual profundamente na região frontal, o espírito possessor gritava e repetia: "Me ajude!". Eu dizia: "Vou ajudá-lo, saia deste corpo". Ele respondia: "Não tenho para onde ir". O "lugar para onde ir" do espírito possessor é o corpo humano; naquele caso, ele não podia possessar o corpo de outra pessoa, o que era problemático. Quando eu tratava a referida criada, após dois ou três minutos de Emissão Espiritual na região frontal, o espírito se deslocava para os ombros, os braços, o abdômen e assim por diante. Curiosamente, ao pressionar essas partes, sempre havia uma concentração de toxinas. Emitindo a Emissão Espiritual em cada um desses pontos, como quem persegue o espírito possessor em fuga, ele se contraía ao extremo e a dor era temporariamente eliminada. O espírito dessa criada era de um bebê que a avó havia concebido em adultério e que, ao nascer, foi sufocado até a morte. Um espírito de raposa ligado à avó apossou-se do espírito desse bebê e, tornando-se um espírito híbrido, passou a agir. Doença Mental Já tratei de uma doença mental em uma estudante de dezessete anos. Era muito violenta; às vezes ficava nua e se comportava de forma agressiva. Tinha uma força tão grande que só três homens conseguiam contê-la. Também era muito arrogante e gritava com a mãe. Descobri, no entanto, que a causa era a seguinte: o pai da moça havia falecido alguns anos antes, e ela vivia apenas com a mãe. Meses antes, a mãe se tornara seguidora de uma seita xintoísta, trocando o culto aos espíritos ancestrais e descartando o altar budista e as placas mortuárias. Isso irritou o espírito do pai falecido, e esse foi o motivo inicial. Havia mais: ainda em vida do pai, a família se mudara de Sendai para Tóquio. Venderam a antiga residência, mas deixaram para trás um Inari cultuado havia muito tempo no terreno. O comprador descartou o santuário de Inari, o que irritou o espírito da raposa. Esse espírito possessou o pai, que veio para Tóquio, adoeceu mentalmente e acabou morrendo. Foi assim que os dois espíritos, o do pai e o da raposa Inari, possessaram a filha. Por isso, durante as crises, o espírito do pai xingava a mãe, e o espírito da raposa a fazia perder o juízo. Com meu tratamento, porém, ela se recuperou completamente, casou-se depois e hoje é mãe de dois filhos, em nada diferente de uma pessoa comum. Como se viu, descartar um Inari antigo é causa muito frequente de doenças mentais. Escreverei mais um exemplo interessante. Tratava-se de um jovem de vinte anos que, quando estava quase curado, passou a trabalhar em minha casa. Eu sempre o ocupava no jardim, mas o espírito da raposa atrapalhava minhas ordens. Certa vez, por exemplo, mandei que cortasse toda a grama de um local. Ao voltar algum tempo depois, vi que apenas uma parte havia sido cortada. Perguntei: "Por que não cortou tudo?". Ele respondeu: "O senhor disse para deixar aquela parte". Eu disse: "Não é possível. Quando eu disse 'deixe uma parte', você viu minha figura?". Ele respondeu: "Não vi, só ouvi a voz". Então lhe expliquei: "Isso é a raposa usando minha voz. Preste atenção da próxima vez". Mas ele logo esquecia, e isso acontecia com frequência. A História de Quem Cruzou a Linha da Morte Durante minha época de tratamento, fui chamado para atender a esposa de um diretor de certa empresa (trinta anos), gravemente doente. Os médicos, naturalmente, já a haviam desenganado. A família e os parentes imploravam que eu a salvasse a todo custo. Como a casa da paciente ficava a cerca de quarenta quilômetros da minha, era difícil ir até lá; decidi então trazê-la de carro para minha casa. Preocupado com o risco de vida durante o trajeto, o marido também veio. No carro, eu a segurava com um braço e a tratava com o outro, e consegui chegar em casa em segurança. Na madrugada do dia seguinte, porém, fui acordado pelo acompanhante e fui de imediato ao quarto da paciente. Ela segurava minha mão e não a soltava. Disse: "Sinto como se algo estivesse saindo do meu corpo e estou com muito medo. Por favor, deixe-me segurar em sua mão. E sinto que vou morrer hoje, de qualquer jeito. Por favor, chame minha família com urgência". Liguei imediatamente. Cerca de uma hora depois, chegaram de carro o marido, alguns filhos e o médico contratado da empresa. Nesse momento a paciente estava em coma, com pulso fraco. O diagnóstico do médico era, naturalmente, uma questão de tempo. Cercada pela família, ela permanecia em coma, mas não parava de respirar. Chegou a noite, e o estado continuava o mesmo. Por volta das sete horas da noite, de repente, abriu os olhos e olhou ao redor com espanto. Disse: "Há pouco, fui a um lugar de uma beleza indescritível. Era um jardim florido, com flores desabrochando em profusão, e muitos belos seres celestiais. Lá no fundo, uma figura sublime, como o Kanzeon-Bosatsu que vemos em pinturas, olhou para mim e sorriu. Instintivamente, prostrei-me e, ao mesmo tempo, acordei. Agora, sinto-me extremamente revigorada. Nunca senti isso desde que adoeci". A partir do dia seguinte, ela não sentiu mais dores — ou melhor, estava completamente curada, restando apenas a fraqueza. Também esta desapareceu em cerca de um mês, e ela recuperou a saúde normal. É claro que, nesse caso, o espírito havia se desprendido temporariamente, ido ao Paraíso e tido as impurezas e pecados do corpo espiritual purificados. Esse lugar é o Mundo Budista do Segundo Paraíso. --- Série Jikan, Volume 9 O Caminho para a Luz Publicado em 30 de dezembro de 1949 Formato B6, 69 páginas Autor: Okada Jikan Editor: Koizumi Morinosuke Editora: Igreja Miroku do Japão